विवेचन सारांश

दैवीय गुणों से सँवरता व्यक्तित्व-एक अमूल्य निधि

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विवेचन- अद्भुत बात यह है कि श्रीभगवान् ने इस अध्याय के प्रारम्भ में ही, केवल तीन श्र्लोकों में, सभी दैवीय सम्पदाओं का सङ्क्षेप में वर्णन कर दिया। यह ठीक वैसे है जैसे सूरज प्रकट होने वाला होता है तो अपनी सम्पूर्ण लालिमा एक ही बार में उछाल देता है। श्रीभगवान् भी यहाँ एक साथ छब्बीस दैवीय गुण-सम्पदाएँ प्रकट कर देते हैं और इन सम्पदाओं का आरम्भ उन्होंने सबसे पहले ‘अभय’ (निर्भयता) से किया है।

सबसे पहली दैवीय सम्पदा है- अभय। अभय का अर्थ है- निर्भयता। जो निडर है, वही नेता है। जब तक हम निडर नहीं हैं, तब तक हम नेतृत्व नहीं कर सकते। जो निर्भय है, वही सच्चा नेतृत्व कर सकता है। यह निश्चित है कि जब तक मनुष्य भय के बन्धनों में जकड़ा है, तब तक वह नेता की भूमिका नहीं निभा सकता।

अब प्रश्न उठता है- यह निडरता कहाँ से आती है?

यह निर्भयता हमारे मन की शुद्धता से जन्म लेती है। जब तक हमारे भीतर कुछ और है और वाणी में कुछ और, तब तक हमारी वाणी भी काँपती है, हमारी चाल भी डगमगाती है परन्तु जब बाहर और भीतर एक हो जाते हैं, विभक्ति समाप्त होकर भक्ति का आरम्भ होता है, तब आन्तरिक और बाहरी स्वरूप अलग-अलग नहीं रहते।

यही है प्रमाणिकता।

जिसके जीवन में प्रमाणिकता आ गयी, उसे भय किस बात का? सत्य के साथ खड़े रहने वाले को किसी भी परिस्थिति से डरने की आवश्यकता नहीं होती, इसलिए गीताजी ने अभय को सबसे पहले स्थान दिया है।

दैवीय गुणों की जो सेना आगे बढ़ रही है, उसका सेनानायक अभय है। वह सबसे आगे खड़ा है और उसके पीछे सारी सम्पदाएँ पङ्क्तिबद्ध चलती हैं।

‘सत्त्वसंशुद्धिः’ का अर्थ है चौबीस घण्टे की शुद्धता। हम नहा-धोकर बाहर की स्वच्छता तो प्राप्त कर लेते हैं, परन्तु सच्ची शुद्धता है अन्तःकरण की निर्मलता। जब मन स्वच्छ और विशुद्ध हो जाए, जब उसमें किसी के प्रति भी द्वेष की भावना शेष न रहे, तभी वास्तविक सत्त्वसंशुद्धि प्रकट होती है।

श्रीमद्भगवद्गीता के बारहवें अध्याय में श्रीभगवान् कहते हैं-


अर्थात् सच्चा भक्त वह है जो किसी के प्रति द्वेष नहीं रखता, सबके साथ मैत्री और करुणा का व्यवहार करता है, ममता और अहङ्कार से रहित होता है, सुख-दुःख में समान रहता है और क्षमाशील बनता है।

यहाँ सन्देश स्पष्ट है कि जब तक मन में किसी के लिए भी द्वेष है, तब तक हम आगे नहीं बढ़ सकते। यह बात ध्यान रखने योग्य है - द्वेष से हम आगे नहीं बढ़ सकते, अद्वेषता होने से हम आगे बढ़ सकते हैं।
द्वेष हमें पीछे खींचता है, जबकि अद्वेष हमें आगे ले जाता है, इसलिए यदि आत्म-विकास और ईश्वरानुभूति की ओर बढ़ना है, तो हमें सत्त्वसंशुद्धिः का मार्ग अपनाना होगा।

एक छोटा बालक अपनी कक्षा के अन्य बालक के साथ प्रतिस्पर्धा की भावना रखता है। दोनों ही प्रथम आना चाहते हैं, दोनों ही पूरे प्रयास से आगे बढ़ना चाहते हैं। यहाँ तक तो सब ठीक है, क्योंकि स्वस्थ प्रतिस्पर्धा प्रगति का आधार है, परन्तु यदि इस प्रतिस्पर्धा में द्वेष आ जाए तो मार्ग रुक जाता है। कहने को दोनों मित्र हैं, पर भीतर से यदि एक-दूसरे के प्रति कटुता पालते हैं, तो उनकी मित्रता खोखली हो जाती है।

कल्पना कीजिए-

एक बालक ने दूसरे से गणित का प्रश्न पूछा और दूसरा बालक द्वेषवश उसे जान-बूझकर गलत उत्तर बता देता है, ताकि वह आगे न बढ़ सके। इस स्थिति में जिसने भ्रमित करने का प्रयास किया, वह स्वयं ही प्रगति के मार्ग से भटक गया। 

जिसके भीतर यह उदारता है, वही निर्भय बन सकता है और जो द्वेष में उलझा है, वह निडर भी नहीं रह सकता, आगे भी नहीं बढ़ सकता।

यदि हम निडर नहीं हुए, तो कभी सच्चे अर्थों में नेता भी नहीं बन सकते और निडरता तब ही आती है, जब हम आत्म-संसाधन पर ध्यान देते हैं, जब अपनी शक्ति, अपने समय और अपने ज्ञान को साधते हैं। हमारी असली प्रतियोगिता किसी और से नहीं है। हमारी प्रतियोगिता केवल स्वयं से है। कल मैं जहाँ था, आज उससे आगे बढ़ने का सङ्कल्प ही वास्तविक प्रतिस्पर्धा है।
सत्य यह है कि दूसरों की रेखा को छोटा करके अपनी रेखा बड़ी करने वाला कभी आगे नहीं बढ़ सकता। सच्ची प्रगति वही है जिसमें हम अपनी रेखा को बड़ा करें, अपने गुणों और परिश्रम को बढ़ाएँ, न कि दूसरों की उपलब्धियों को घटाएँ।सत्त्वसंशुद्धिः का अर्थ केवल बाहरी स्वच्छता भर नहीं है, बल्कि भीतर की निर्मलता है।

श्रीभगवान् कहते हैं, "हे अर्जुन!
अर्थात् सभी प्राणियों के प्रति अद्वेषता और करुणा से युक्त मैत्री भाव ही सच्ची शुद्धता है।" जब हृदय में किसी के प्रति द्वेष का लेश भी न रहे, जब दृष्टि सब ओर मैत्री और करुणा का ही रङ्ग बिखेरे, तभी सत्त्व की यह पवित्र लता हमारे भीतर अङ्कुरित होती है। बारहवें अध्याय में भक्त के जिन लक्षणों का वर्णन आया है और पन्द्रहवें अध्याय के प्रारम्भ तक जिन गुणों को अर्जित करने का सङ्केत मिलता है, यदि उन लक्षणों का अंश भी हमारे जीवन में उतरने लगे तो समझना चाहिए कि श्रीमद्भगवद्गीता का अध्ययन सही दिशा में बढ़ रहा है।

यही तो गीता परिवार का सन्देश है- गीता पढ़े, गीता पढ़ाये, जीवन में लायें


यह केवल पढ़ाई नहीं, बल्कि अभ्यास है। अभ्यास अर्थात् प्रयास। जब यह अभ्यास आरम्भ होता है तो भीतर कुछ अनोखी अनुभूतियाँ जन्म लेती हैं। ऐसी अनुभूतियाँ जो केवल शास्त्र पढ़ने से नहीं, बल्कि उन्हें जीवन में ढालने से ही सम्भव होती हैं।

जो बाहर से आता है, वह विज्ञान है और जो भीतर से प्रकट होता है, वही ज्ञान है। विज्ञान को हम आँखों से देख सकते हैं, उसके गुणों और धर्मों को कसौटी पर परख सकते हैं। विज्ञान परिवर्तनशील है।

ज्ञान ऐसा नहीं है। ज्ञान वह नहीं जो किसी पुस्तक के पन्नों पर लिखा हो या जो किसी के मुख से हमने सुना हो। वह सब तो विज्ञान है। विवेचन आपके कानों तक पहुँचा, वह विज्ञान हैै, लेकिन जब कोई विचार आपके भीतर से, आपके अनुभवों से प्रस्फुटित होता है तभी वह ज्ञान कहलाता है।

सोचिए-
पहले हमारे पास तार वाले टेलीफोन (Landline) थे,
फिर पेजर आया, फिर मोबाइल आया।
धीरे-धीरे 2G, 3G, 4G, और अब 5G तक पहुँच गए।
आज तो वीडियो कॉल पर हम हजारों मील दूर बैठे व्यक्ति को सामने देख सकते हैं। यह सब विज्ञान है, सदैव बदलता, बढ़ता और रूप बदलता हुआ।


ज्ञान की अनुभूति का उदाहरण लें-

यदि किसी ने जीवन में कभी मिठास का स्वाद ही न चखा हो तो वह कैसे समझेगा कि "मीठा" क्या होता है? नमक भी सफेद है, चीनी भी सफेद है, रङ्ग देखकर कैसे पहचानेंगे कि कौन सा मीठा पदार्थ है? किसी को कहना पड़ेगा- "खाकर देखो।" जब जीभ पर स्वाद की अनुभूति होगी तभी "मीठा" का अर्थ समझ में आएगा, यही है ज्ञान।



किसी के प्रति द्वेष नहीं, किसी के प्रति क्रोध नहीं। जब मन शान्त और निर्मल होता है, तब ही शरीर और मस्तिष्क का ऑक्सीजन स्तर सही रहता है। यदि ऑक्सीजन कम हो, तो चेतना मन्द पड़ जाती है, मन और बुद्धि का सम्पर्क टूट जाता है। हम शून्य हो जाते हैं। शून्य होने का अर्थ है ऑक्सीजन की कमी।”

इस स्थिति से उबरने का मार्ग है- योग का सहारा।

योग के माध्यम से हम अपनी श्वास को नियन्त्रित करना सीखते हैं और श्वास पर नियन्त्रण के साथ आसन का सामर्थ्य भी विकसित करते हैं। यह योग, यम और नियम के पालन के बिना अधूरा है। ध्यान रहे- आसन छूट सकते हैं, प्राणायाम छूट सकता है, परन्तु यम और नियम का पालन अनिवार्य है।

आरम्भ होता है आसान से, इसलिए सीधा बैठना सीखना अत्यन्त आवश्यक है।





श्रीभगवान् ने पाँचवी गुण-सम्पदा के रूप में दमन का वर्णन किया है। पहली दृष्टि में यह सुनकर आश्चर्य होता है कि “क्या दमन भी कोई दैवीय गुण हो सकता है?” परन्तु गहराई से समझें तो इसका अर्थ है- अपनी ही नकारात्मक प्रवृत्तियों, अपनी ही आसुरी वृत्तियों को नियन्त्रित करना।

यदि हम थोड़ा सा भी दमन का अभ्यास करें तो धीरे-धीरे यह हमारी स्वाभाविक आदत बन जाता है। यह दमन दूसरों को दबाने का नहीं बल्कि स्वयं को साधने का साधन है, इसलिए दमन का अर्थ है- अपने मन को रोकना, अपने भीतर उठ रही नकारात्मकता को दबाना। यही आत्म-नियन्त्रण अन्ततः हमें ऊँचाइयों तक पहुँचाता है।

6.छठी गुण-सम्पदा- यज्ञ

हमारे मन में यह सामान्य धारणा रही है कि अग्नि प्रज्वलित कर उसमें आहुति देना ही यज्ञ है। इसे हवन यज्ञ कहते हैं, परन्तु वास्तव में, नि:स्वार्थ भाव से किया गया प्रत्येक कर्म ही यज्ञ कहलाता है।

जब हम किसी को निःस्वार्थ भाव से आर्थिक सहायता करते हैं, उसे कहते हैं द्रव्य-यज्ञ। जब हम अपने आपको थोड़ा और संयमित करते हैं, थोड़ी और मेहनत करते हैं तो वह भी यज्ञ है। किसी के अस्वस्थ होने पर यदि हम अपने घर के अतिरिक्त उनके घर के पाँच लोगों का भोजन भी बना दें, तो यह भी यज्ञ है। अपने आपको तपाकर किया गया प्रत्येक कार्य तप-यज्ञ है।

स्वयं अध्ययन करना यज्ञ है और उस ज्ञान को दूसरों तक बाँटना भी यज्ञ है। आपके सम्मुख बैठकर कुछ कहना भी एक यज्ञ है। यह ज्ञानयज्ञ है।

जीवन में ऐसे अनेक प्रकार के यज्ञ सम्भव हैं। जो जितना निःस्वार्थ भाव से करता है, उसके जीवन में उतनी ही गहराई और समृद्धि आती है।

तप- थोड़ी अधिक मेहनत, थोड़ा अधिक संयम। अपने शरीर को तपाकर, अपनी इन्द्रियों को साधकर सद्गति की ओर बढ़ना।
आर्जवम् अर्थात् व्यवहार में सरलता, विनम्रता और मधुरता। मीठे, विनम्र वचन मन को शान्ति देते हैं। जो साधक अपने आचरण में विनम्र, मधुर और सरल रहता है, वही सबके हृदय में स्थान पाता है।

स्वाध्याय से विवेक प्रकट होता है, तप से शक्ति आती है और आर्जवम् से समाज में प्रेम व सद्भाव की धारा बहती है।

अहिंसा का अर्थ केवल यह नहीं कि किसी को शारीरिक चोट न पहुँचाई जाए। सच्ची अहिंसा यह है कि मन, वचन और कर्म से किसी को पीड़ा न हो। मारना तो दूर की बात है, हमारे शब्द भी किसी के हृदय को आहत न करें, यही अहिंसा की वास्तविक परिभाषा है।

यहाँ एक प्रश्न खड़ा होता है- जब श्रीभगवान् स्वयं अर्जुन से कहते हैं,  “युद्ध कर”, तो यह कैसे अहिंसा हुई? क्या यह विरोधाभास नहीं?

वास्तव में नहीं, क्योंकि जब अत्याचारी, दुराचारी और निर्दयी व्यक्ति समाज का विनाश करने लगें, तो उनका दमन करना ही अहिंसा कहलाता है। यदि कसाब जैसे आतङ्की को न्यायालय दण्ड न देता और उसे खुला छोड़ देता, तो कितने ही निर्दोष लोग उसकी गोली का शिकार बनते। उसका दण्ड देना ही निर्दोषों की रक्षा के लिए अहिंसा का स्वरूप है, इसलिए श्रीभगवान् ने कहा कि "दुर्योधन, दु:शासन और ऐसे ही कपटी व अत्याचारी व्यक्तियों का मर्दन करो।" उनका नाश करना पाप नहीं, बल्कि धर्म है। जब सारे प्रयास करने के बाद भी दुर्योधन टस से मस नहीं हुआ, तब उसका वध आवश्यक बन गया।

महाभारत में कर्ण और श्रीकृष्ण का संवाद स्मरणीय है।

कर्ण ने कहा- “मैं निहत्था हूँ, मुझ पर बाण मत चलाओ।”
श्रीभगवान् ने उत्तर दिया-
“जब अभिमन्यु को अकेले व निहत्थे देखकर छः महारथियों ने घेर लिया था, तब कहाँ गया था तुम्हारा धर्म?
जब द्रौपदी को रजस्वला होते हुए भी सभा में घसीटा गया, तब किसने धर्म की रक्षा की?”

अतः-

सामान्य जीवन में अहिंसा का अर्थ है-
11.सत्य- सत्य बोलना, सत्य सोचना और सत्य का आचरण करना-यही दैवीय-गुण की शोभा है।

12. अक्रोध- क्रोध न करना, संयमित रहना, परिस्थितियों को धैर्यपूर्वक स्वीकार करना।

13. त्याग- त्याग केवल वस्तुओं का नहीं, बल्कि अपने अहङ्कार, स्वार्थ और लोभ का त्याग करना ही सच्चा त्याग है।

14. शान्ति- हम तो छोटी-छोटी बातों पर अशान्त हो जाते हैं। जिसने अपने भीतर शान्ति पा ली, वह अडिग और अचल बना रहता है।

15- अपैशुनम् (निन्दा न करना)- ‘पैशुनम्’ का अर्थ है- दूसरों की पीठ पीछे उनकी बुराई करना, उन पर दोषारोपण करना। यह हमारी सामाजिक आदत बन चुकी है। जैसे उदाहरण लें-

बहू कहती है, “पीहर से मेहमान आ रहे हैं पर मुझे किटी पार्टी में जाना पड़ेगा। आप थोड़ी देर उनका ध्यान रख लीजिए, मैं शीघ्र लौट आऊँगी।”

सास उत्तर देती है- “क्या किटी पार्टी इतनी आवश्यक है?”

तब बहू कहती है, “हाँ, यदि मैं नहीं गई तो मेरी निन्दा होगी। वहाँ जो अनुपस्थित रहते हैं, उन्हीं की बुराई होती है।”

यह स्थिति स्पष्ट करती है कि निन्दा से बचने के लिए भी हम निन्दा करने वालों की भीड़ का हिस्सा बन जाते हैं।

अपैशुनम् अर्थात्‌ निन्दा न करना- यह महत्त्वपूर्ण है, इसे एक हफ्ते कर कर देखें, बड़ा सुकून मिलेगा जब एक सप्ताह आप किसी की भी निन्दा न करें।

अभ्यास यह होना चाहिए कि यदि कहीं तीसरे की बुराई की जा रही हो  तो वहाँ से तुरन्त हट जाएँ और उससे भी अधिक आवश्यक यह है कि उस बुराई को अपने मन में प्रवेश ही न करने दें। मन की पवित्रता तभी बनी रहेगी जब हम निन्दा और दोषारोपण से स्वयं को दूर रख पाएँगे।



जब दो धर्मों के बीच युद्ध छिढ़ता है तब बड़े युद्ध धर्म का पालन करना पड़ता है। अर्जुन भी अपने गुरु और परिवार के बीच फँस गये- “मैं अपने गुरु को कैसे मारूँ?"

अभय और नातिमानिता, ये अहिंसा और सत्य के ही अलग-अलग रूप हैं। ये सब दैवीय गुण अहिंसा के रूप हैं, सब सत्य के रूप हैं लेकिन इतनी बड़ी नाव में आसुरी सम्पदा का एक छोटा सा भी छेद हो जाए तो इन छब्बीस सम्पदाओं की नाव डूब जाती है।

आसुरी सम्पदा मात्र छ: हैं। आसुरी सम्पदा श्रीभगवान् ने एक ही श्लोक में सम्पूर्ण कर दी।

विवेचन- आसुरी सम्पदा केवल छः हैं। इनमें से एक भी आ जाए तो जो छब्बीस दैवीय गुण हैं, वे सब समाप्त हो जाते हैं।

दम्भ- ढोङ्ग करना, ढकोसले करना,
दर्प- घमण्ड,
अभिमान- अहङ्कार,
क्रोध- गुस्सा,
पारुष्य- कठोरता,
अज्ञान- अविद्या।

ये छः आसुरी सम्पदाएँ हैं। जैसे नाव में एक छोटी सी कील भी डूबने का कारण बन सकती है, वैसे ही ये छः दोष हमारी जीवन-नौका के लिए घातक हैं।

नाग का छोटा बच्चा भी उतना ही खतरनाक होता है जितना भुजङ्ग है। इस छोटे से भुजङ्ग का विष भी भयङ्कर भीषण होता है। अग्नि की छोटी सी चिङ्गारी पूरे भवन को भस्म कर सकती है, वैसे ही ये छः दोष हमारी आत्मा और साधना को जला सकते हैं।

सन्त ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं-


“जिसका विनाश निश्चित है, उसके विनाश का समय इन्हीं छः में से एक दोष सुनिश्चित कर देता है।”

मोक्ष के मार्ग में, जब हम दैवीय गुणों से युक्त नाव में सवार होते हैं, आसुरी दोष किसी नुकीले पत्थर की तरह टकरा जाए तो नाव में छेद कर देता है।

रावण को ही देखिए- विद्वान, सङ्गीतज्ञ, शिवभक्त, महान व्यक्तित्व लेकिन एक अहङ्कार ने उसे पतन की ओर धकेल दिया। उसकी विद्वत्ता और भक्ति के बावजूद, एक आसुरी गुण ने सब कुछ नष्ट कर दिया।

श्रीभगवान् ने स्पष्ट किया-
दैवीय और आसुरी गुण सम्पदाएँ हमारे अन्दर हैं। आसुरी दोषों से दूर कैसे रहें, कैसे अपने भीतर देवी गुणों का विकास करें, इसका मार्ग उन्होंने अगले श्लोकों में विस्तार से बताया।

हमें स्वयं का आँकलन प्रारम्भ कर देना चाहिए कि हममें कितनी दैवीय सम्पदाएँ हैं। अगले सप्ताह तक कुछ प्रमुख दैवीय गुणों को अपनाकर, अपने जीवन को और अधिक उज्ज्वल और सार्थक बनाने का प्रयास करें।

इसी के साथ सत्र का समापन हुआ और प्रश्नोत्तर सत्र का आरम्भ हुआ।

प्रश्नोत्तर 

प्रश्नकर्ता- गायत्री दीदी 
प्रश्न- आपने अभी बताया कि सिर के ऊपर सीङ्ग थे। मैंने कहीं पढ़ा था कि रावण चौदह भागों का अधिपति था। उसके लिए ये ऐन्टेना थे जिनके माध्यम से वह अपने राज्य में होने वाली गतिविधियों पर दृष्टि रखता था। इसे किस प्रकार समझें? 
उत्तर- सीङ्ग का प्रयोजन मारने के लिए ही होता है। बैल के माथे पर सीङ्ग हैं जो उसकी रक्षा के लिए ही होते हैं।

यदि मानव के पास सीङ्ग हों तो वह तो आसुरी गुण-सम्पद् है। यह हो सकता है कि उसके पास कुछ यन्त्र होंगे पर सिर पर एन्टेना की बात तो सही नहीं प्रतीत होती। यदि ऐसा होता तो श्रीभगवान् भी तो चारों ओर दृष्टि रखते हैं, उन्हें भी दिखाते। नारद मुनि को भी दिखाते। उन्हें शिखा अर्थात् चोटी दी। सीङ्ग केवल आसुरी गुण-सम्पद् व्यक्ति को दर्शाने का एक प्रतीक मात्र है।  

प्रश्नकर्ता- लता अमीन भैया  
प्रश्न- भय से बाहर कैसे निकलें?  
उत्तर- यह आपका अकेले का प्रश्न नहीं है। लगभग दस प्रतिशत बच्चों तथा बड़ों के साथ ऐसा ही होता है। भय एक स्वाभाविक प्रवृत्ति है।

 इसका बहुत सटीक उपचार श्रीमद्भगवद्गीता में बताया गया है। सर्वप्रथम आप केवल पाँच मिनट सीधे बैठना आरम्भ करें। सीधे बैठकर लम्बी तथा गहरी श्वास लें। कुछ समय तक श्वास को रोकें फिर जितने समय में श्वास अन्दर ली थी, उतने ही समय में धीरे-धीरे उसे छोड़ें। अन्य प्राणायाम मे दोगुने समय में श्वास छोड़ते हैं किन्तु भय पर विजय प्राप्त करने के लिए जो प्राणायाम बताया गया है- 

"प्राणापानौ समौ कृत्वा नासाभ्यन्तरचारिणौ" 

अर्थात् प्राण तथा अपान, दोनों को समान करना है। बाहर जाती हुई श्वास प्राण है तथा अन्दर आती हुई श्वास अपान है। इन दोनों को समान करना है। इसके साथ ही हम अपनी नासिका के अग्रभाग पर ध्यान केन्द्रित करें और यदि कोई मन्त्र आपके गुरु ने दिया है तो उसका जाप करें, नहीं तो श्रीमद्भगवद्गीता हमारे गुरु-स्थान पर हैं तो हम “श्रीकृष्ण शरणं मम” का जाप करें। आप अपने मन में इस मन्त्र को बोलते हुए श्वास अन्दर लें तथा पुनः इस मन्त्र को बोलते हुए श्वास बाहर छोड़ें। ऐसा कम से कम दस बार नित्य करें। भय हमारे शरीर में ऑक्सीज़न स्तर को कम कर देता है। यदि ऑक्सीज़न स्तर को बढ़ा दिया जाए तो भय स्वतः ही कम हो जाता है।  

प्रश्नकर्ता- मीना दीदी 
प्रश्न- श्रीगणेश के विसर्जन के समय, आरती करते वक्त आँखें क्यों भर आती हैं?  
उत्तर- जिसके लिए दस दिनों तक लाड़-प्यार किए, उसके बिछड़ने पर आँखें भर आना स्वाभाविक है। यह भक्ति का भाव है जो आँखों से झलकता है। यह सच्ची भक्ति का प्रतीक है। मन से ऊपर विवेक होना चाहिए। “मूर्ति का विसर्जन मेरे मन-मस्तिष्क के विस्तार- सृजन के लिए है,” इस भाव के साथ कर्त्तव्य की भावना से किया जाए कि “आज तक मैंने तुम्हें मूर्ति में देखा; अब मैं सबमें देखूँ।” 

"यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति |” 

प्रश्नकर्ता- प्रिंसी दीदी 
प्रश्न- बारहवें अध्याय में हमने पढ़ा है कि नाम-स्मरण करने से भी योग प्राप्त होता है। तो मैं जानना चाहती हूँ कि हमारे यहाँ बहुत सारे देवी-देवता हैं तो हम कौन सा नाम-जप करें? 
उत्तर- श्रीभगवान् ने यह कहीं नहीं कहा कि श्रीकृष्ण का नाम लीजिये। 

सर्वधर्मान्परित्यज्य मामेकं शरणं व्रज। 

श्रीभगवान् ने कहा है, “मैं” तो यहाँ “मैं" का अर्थ श्रीकृष्ण नहीं है। यदि श्रीकृष्ण होते तो वासुदेव उवाच होता। विराट रूप  में दिखाया है। पूरी महाभारत में वासुदेव उवाच कहा गया है किन्तु केवल श्रीमद्भगवद्गीता के अट्ठारह अध्यायों में श्रीभगवानुवाच कहा गया है। उस समय वे परम तत्त्व श्रीकृष्ण के मुख से प्रस्फुटित हो रहे हैं। श्रीकृष्ण ने वहाँ अपना विराट रूप दिखाकर यह श्लोक कहा है, इसलिए यहाँ इसका यह अर्थ नहीं है कि श्रीकृष्ण की ही उपासना है।  

सनातन धर्म की यह बहुत बड़ी विशेषता है। हमारे यहाँ किसी भी देवी-देवता की उपासना करने की स्वतन्त्रता है। यहाँ प्रत्येक व्यक्ति की सोच, रूप, स्वभाव आदि भिन्न-भिन्न है। जिसमें जिसकी रुचि हो, आकर्षण हो, उसकी उपासना करें।  

श्रीकृष्ण के भी अनेक रूप हैं। उनका बाल-रूप है, गोपाल-रूप है, राधा-कृष्ण का रुप है, मदन मोहन का रूप है, बंसी बजैया वाला रूप है, मुरलीधर रूप है। यह अधिकार आपको दिया गया है कि जिसके प्रति आपका स्नेह का भाव है, आप उसकी पूजा-अर्चना करें। जिसके प्रति स्वभावगत आकर्षण लगे, उस ईश्वर की पूजा करें, चाहे हनुमान जी हों, देवीजी हों, कृष्णजी हों, श्रीराम हों, उससे कोई अन्तर नहीं पड़ता। आपके अन्तर्मन से पुकार उठनी चाहिए कि ये मेरे इष्ट हैं, उन्हीं का नाम-जप करें। मार्ग अनेक हैं, आपको अपने लिए मार्ग स्वयं चुनना है।  

प्रश्नकर्ता- सन्तोष सिसौदिया भैया 
प्रश्न- श्लोक क्रमाङ्क चार में दर्प तथा अभिमान, दोनों का अर्थ एक जैसा लगता है। कृपया स्पष्ट करें? 
उत्तर- दर्प का अर्थ है घमण्ड और किसी वस्तु पर जो होता है, वह अभिमान है। घमण्ड तथा अभिमान में बहुत अन्तर है। 

प्रश्नकर्ता- पद्मा दीदी 
प्रश्न- मेरा बेटा ऑस्ट्रेलिया में डॉक्टरी पढ़ रहा है पर शादी करने को बोला तो कहता है कि “आप गीताजी पढ़ती हैं तो बताईये कि गीताजी में कहाँ लिखा है कि विवाह करना चाहिए?” कृपया मार्गदर्शन कीजिये। 
उत्तर- भगवान् श्रीकृष्ण ने रुक्मिणी से विवाह किया था तथा और भी अनेक विवाह किए थे। अभी आपका पुत्र अध्ययन कर रहा है, वह आगे जाकर विवाह करेगा। आप आग्रही न बनें। आप इस बात का दुःख करना बन्द कर दें। जीवन में अनपेक्ष रहें।

स्वामी विवेकानन्द जी को एक विदेशी महिला ने कहा कि "मैं आपकी बुद्धिमता से बहुत प्रभावित हूँ और आप से विवाह करना चाहती हूँ, जिससे मैं आप जैसे बुद्धिमान पुत्र की माँ बन सकूँ" तो स्वामीजी ने बहुत सुन्दर उत्तर दिया कि "यदि मैं आप से विवाह कर भी लूँ तो पुत्र ही हो, वह भी बुद्धिमान निकले, यह निश्चित नहीं है तो आप ऐसा क्यों नहीं करतीं कि आप मुझे ही अपना पुत्र मान लीजिए, जिससे आपकी बुद्धिमान पुत्र पाने की इच्छा पूरी हो जाएगी। 

प्रश्नकर्ता- उर्मिला दीदी 
प्रश्न- कुरुक्षेत्र का युद्ध अट्ठाह दिनों तक चला था तो भगवान् श्रीकृष्ण को अर्जुन को गीता-ज्ञान देने में कितना समय लगा था? 
उत्तर- गीताजी सुनाने को बहुत कम समय लगा। अतिथि के आने पर घर में ऊधम मचाते बच्चे को माँ केवल आँखे दिखा कर उसकी मस्ती बन्द करवा देती है तो इस प्रकार जो भाव है, वह बिना बोले भी सामने वाले तक पहुँचाया जा सकता है। तो क्या श्रीभगवान् को उनके मन के भाव अर्जुन के मन तक पहुँचाने में समय लग सकता है? इन सात सौ श्लोकों में कुछ श्लोक अर्जुन के तथा कुछ श्लोक सञ्जय के हैं। पहला अध्याय तो केवल युद्ध-क्षेत्र का वर्णन है जिसमें श्रीभगवान् ने तो कुछ कहा ही नहीं है। भगवान् श्रीकृष्ण की आँखों से अर्जुन ने जो समझ लिया, वही श्रीमद्भगवद्गीता थी। महर्षि वेदव्यास जी ने इसे शब्द-रूप दिया। पूर्ण गीताजी कहने में सम्भवतः दस या पन्द्रह मिनट का समय लगा होगा, पर मुझे तो लगता है कि इसमें एक क्षण का भी समय नहीं लगा होगा। श्रीभगवान् केवल देख भी लें तो कृपा-दृष्टि हो जाती है। बस उतना ही समय लगा होगा जितना श्रीभगवान् को अर्जुन की ओर दृष्टि डालने में लगा होगा। दूसरे अध्याय में अर्जुन ने श्रीभगवान् के लिए अपने मन के कपाट खोले- 

"शिष्यस्तेऽहं(म्) शाधि मां(न्) त्वां(म्) प्रपन्नम्॥" 

“जो मुझे आप कहें, वही मैं करूँगा।” इस प्रकार जब मन के कपाट खुले तो प्रभुकृपा हो गई। 

प्रश्नकर्ता- जानकी दीदी 
प्रश्न- मैं जब प्रातःकाल में पूजा करती हूँ तब तो आँखों में अश्रु नहीं आते परन्तु शाम को जब पूजा करती हूँ, तब आँखों से अश्रु आने लगते हैं, ऐसा क्यों होता है? 
उत्तर- कितनी अच्छी बात है! आप भावमय होकर पूजा करती हैं, इसलिये आपकी आँखों में अश्रु आते हैं। सुबह आपका मन बाकी के कामों में रहता है इसलिए सम्भवतः अश्रु नहीं आते पर जब शाम को आप के सब काम हो जाते है और तब आप श्रीभगवान् की आराधना करती हैं, उस समय आपके मनोभाव अश्रु बनकर आपकी आँखों से आते हैं जो बहुत अच्छी बात है। 

प्रश्नकर्ता- सतीश भैया 
प्रश्न- श्रीमद्भगवद्गीता में वर्ण व्यवस्था, जाति-प्रथा को बढ़ावा देती है या कर्म की प्रधानता को? 
उत्तर- जिस श्लोक से यह भ्रान्ति उत्पन्न हुई वह श्लोक है- 

चातुर्वर्ण्यं(म्) मया सृष्टं(ङ्), गुणकर्मविभागशः।

तस्य कर्तारमपि मां(व्ँ), विद्ध्यकर्तारमव्ययम्॥ 

श्रीभगवान् कहते हैं, "मैंने चातुर्वर्ण की व्यवस्था गुण और कर्म देख कर बनायी।" कृपया ध्यान दें कि “जन्म से मैंने चातुर्वर्ण की व्यवस्था की” ऐसा श्रीभगवान् ने नहीं कहा है।

गुण यानि योग्यता और कर्म का अर्थ है अनुभव। किसी भी नौकरी के लिए, उस पद के अनुरूप शैक्षणिक योग्यता और कार्य का अनुभव आवश्यक होता है। वहाँ भी चातुर्वर्ण होते हैं। प्रथम श्रेणी, द्वितीय, तृतीय, चतुर्थ श्रेणी कर्मचारी। उसी प्रकार श्रीभगवान् ने वर्णों की व्यवस्था की है। 

प्रश्नकर्ता- अमित भैया 
प्रश्न- पूजा में चित्त एकाग्र कैसे करें? 
उत्तर- मन में कामों की सूची चलती रहती है, इसलिए चित्त एकाग्र नहीं हो पाता है। प्रातः जल्दी उठें और पूजा करें तो चित्त लगेगा।

दूसरा, सबसे पहले अपने मन में भक्ति को जागृत करें। केवल उपचार-मात्र से पूजा न करें, उसमें भक्तिरस डालें, भाव डालें। आप देखेंगे कि रविवार को आपका पूजा में मन लगता है क्योंकि उस दिन आपको आगे के काम नहीं दिखते। 

प्रश्नकर्ता- वन्दना दीदी 
प्रश्न- ऐसा सुना है कि यदि परिवार में कोई समस्या हो तो श्रीमद्भगवद्गीता का कोई भी पृष्ठ खोल लेने से उसमें हमें हमारी समस्या का समाधान मिल जाता है। क्या यह बात सच है? 
उत्तर- यदि मन में भाव हो तो यह सच है। अनेक व्यक्तियों ने अपने अनुभव से इस बात को सही पाया है। हमें सर्वप्रथम गीताजी के बारहवें अध्याय को इसलिए पढ़ाया गया कि जब हम इसका पठन करते हैं तो हमारे भीतर भक्ति का जागरण होता है और हमारा मन स्नेह और प्रेम से भर जाता है। 

जब कोई गृहिणी घर के सभी सदस्यों को सम-भाव से देखती है, प्रेम से रहती है तो उसकी सब समस्याओं का निराकरण होता है। भगवान् श्रीकृष्ण उस गृहिणी के मन में विराजमान रहते हैं और सबको प्रेम और स्नेह देते हैं। सच्ची गृहिणी वह होती है जो पति तथा घर के प्रत्येक सदस्य को शक्ति देकर बाहर भेजती है और जब विषण्ण अवस्था में, टूटे हुए मन से कोई सदस्य घर लौटे तो यह कहती हो कि "चिन्ता मत करो, श्रीभगवान् सब ठीक करेंगे। आप चिन्ता न करें। आप हारें नहीं, आप डटे रहें।" 

इस प्रकार जब कोई गृहिणी घर के सदस्यों को शक्ति देती है तब वह शक्तिस्वरूपा होती है। यह केवल स्त्री की ममता-शक्ति के कारण होता है, इसलिए सभी शक्तियाँ, देवियाँ, नवदुर्गा आदि स्त्री-स्वरूपा होती हैं। जो गृहिणी इस प्रकार ममता के भाव से घर के प्रत्येक सदस्य को शक्ति प्रदान करे, वह उस परिवार को जिताती है और उनकी जीत को अपनी जीत मानकर प्रसन्नता तथा उल्लास मनाती है। उसका परिवार जीता, उसे इसका आनन्द होता है।  

हमारे सनातन धर्म को उन्होंने सात सौ वर्षों तक यवनों और तीन सौ वर्षों तक अङ्ग्रेजों से, अर्थात् कुल एक हजार वर्षों तक बचाए रखा, अपने माथे पर बिन्दियाँ लगाए रखी क्योंकि उन्होंने अपने घर में धर्म को जगाए रखा, कुलाचार और रीति-रिवाजों को निभाती रहीं। वे धर्म में रहीं, इसलिए धर्म बना रहा और इसीलिए उनका बिन्दी लगाने का अधिकार बचा रहा, नहीं तो हमें भी धर्म छोड़ना पड़ता।  

जो शक्तिस्वरूपा गृहिणी घर के प्रत्येक सदस्य को स्नेह से भर दे, उस परिवार को हर समस्या का समाधान मिलेगा।