विवेचन सारांश

संसारी से संन्यासी बनने का प्रवास

विवेचन- श्रीकृष्ण जी की पहले की बातें याद करते हुए अर्जुन कहते हैं कि कर्म ज्ञानयोग की तुलना में एक साधारण बात है। जहाँ आपने पहले कहा था कि- 

आप मिश्रित वाक्य कर रहे हैं, आप अलग-अलग बात कह रहे हैं। श्रीकृष्ण जी कहना तो चाहते हैैंं कि दोनों एक ही हैं पर वे बात कुछ और ही कहे रहे हैं। वे दोनों को अलग-अलग बता ही नहीं रहे हैं। कर्मयोग से भी ज्ञानयोग प्राप्त कर सकते हो और वह ज्ञान भी प्राप्त कर सकते हो जो आपको साङ्ख्ययोग के ज्ञान से प्राप्त हो सकता है, परन्तु सुनने वाले की दृष्टि एक ही होती है। 

कोई भी कहीं दुकान पर कुछ खरीदने जाता है तो ग्राहक कहता है, मुझे यह वस्तु इतने दाम में चाहिए, इतनी कीमत पर चाहिए। दुकानदार कहता है कि नहीं इतना कम तो नहीं होगा चलो आप पाँच सौ में ले लो, पर सामने वाले को तीन सौ या चार सौ में चाहिए। ग्राहक तब तक अपनी बात बोलेगा, जब तक वह अपने मन की बात नहीं सुनता। तब ग्राहक कहता है कि आप एक बात बता दीजिए अब वह बेचारा दुकानदार तो उसको पहले से ही एक बात कह रहा है परन्तु ग्राहक उसको कहता है कि नहीं, आप एक बात अन्तिम रूप से बता दीजिए। एक कीमत बता दीजिए, क्योंकि उसके मन में जो बात है वह अभी तक आई नहीं है। दुकानदार से यही कहता है कि एक बात बोलो। कहने का अर्थ यह  है कि ग्राहक अपने मन की बात बुलवाना चाहता है।

अर्जुन के मन में भी यही है कि यहाँ से निकल जाएँ, इसलिए यह कहते- कहते बोलते हैं कि आप मेरे मन की बात सुन लीजिये कि हाँ! संन्यास ले लो और ज्ञान श्रेष्ठ है, इसलिए ज्ञान की साधना कर लो। अर्जुन यही सुनना चाहते हैं शायद इसलिए बार-बार वे एक ही बात बोल रहे हैं और उस एक बात में भी वे विशेष रूप से क्या कहते है- जो मेरे लिए श्रेयस्कर है वह बोलिए।

जो प्रिय होता है वह हो जाता है वह प्रेयस् है, पर जो मुझे प्रिय है वह मेरे लिए श्रेयस्कर भी है यह आवश्यक नहीं है। 

कभी-कभी हमारे लिए जो बात प्रिय है, वह हमारे लिए हानिप्रद भी हो सकती है। जब हम गीता पढ़ते हैं तो गीता के श्लोक का अर्थ ही देखते रहें ये आवश्यक नहीं है। उसके साथ अर्जुन की कुछ ऐसी बातें भी समझनी चाहिए जिससे हमें ये पता चले कि अर्जुन श्रीकृष्ण को अत्यन्त प्रिय क्यों है? अर्जुन की विशेषता को हम जान लें।

 गीता को जीवन में लाना है तो अर्जुन के गुणों को भी समझना पड़ेगा। 

अर्जुन की दृष्टि कैसी है? अर्जुन की वृत्ति कैसी है? अर्जुन की वृत्ति ऐसी है कि मैं हमेशा श्रेयस् की तरफ जाऊँ। माना कि जो उन्हें सुनना है वह  सुनने में नहीं आ रहा है कि संन्यास ले लो और ज्ञान अर्जन करते रहो और कर्म करने से निवृत्ति मिल जाए। अर्जुन जो सुनना चाहते हैं वह उनके लिए प्रेयस् है, पर वे चाहते है कि जो मेरे लिए श्रेयस्कर है, मेरे लिए जो उचित है, जो मेरा उद्धार करेगी, जो मोक्ष के मार्ग पर ले जायेगी, ऐसी बात करो। अर्जुन श्रेयस् की बात पहली बार नहीं कर रहे हैं। सबसे पहले उन्होंने द्वितीय अध्याय के सातवें श्लोक में कहा है-

जो मेरे लिए श्रेयस् हो वह निश्चित रूप से चाहिए। मैं आपका शिष्य हूँ। प्रथम अध्याय में अर्जुन ने बहुत बड़ी-बड़ी बातें कह दी। बहुत सारी ज्ञान की बातें अर्जुन करते हैं, पर उनका जो भी कहना होता है, उनका विषाद भी विषादयोग बन जाता है। अपनी बात रखने के बाद, जब वे श्रीकृष्ण का शिष्यत्व स्वीकार कर लेते हैं, तब जाकर श्रीकृष्ण भी अर्जुन के लिए अपने ज्ञान और हृदय के द्वार खोलते हैं। गीता गङ्गा बहने लगती है और इसमें सुन्दर संवाद है। अनेक सुन्दर-सुन्दर बातें भी उस अध्याय में आती हैं जो साङ्ख्ययोग के नाम से प्रचलित है। 

साङ्ख्य के विषय में जो भी बातें कही हैं, उनमें ज्ञान की महत्ता आती है, उसमें कर्मयोग की भी महत्ता आती है। इन सारे विषयों पर चर्चा करने के बाद अर्जुन को समझ नहीं आ रहा कि ये बातें मिश्रित क्यों हो रही हैं? कभी कह रहे हो ज्ञान महत्त्वपूर्ण है, कभी कह रहे हो कर्म महत्त्वपूर्ण है, मेरे लिए श्रेयस्कर क्या है? उनका प्रश्न अभी भी वही है। 

और यहाँ पर भी यही कहते हैं-

यच्छ्रेय एतयोरेकम्-

एक बात बताओ कि दोनों में से कौन सा मार्ग मेरे लिए ज्यादा उचित है। यह मैं समझना चाहता हूँ। अर्जुन को यह बात समझ में नहीं आ रही है। बार-बार एक ही बात बोल रहे हैं। कभी-कभी हमारे साथ भी हो ऐसा ही जाता है। हमें पता होने पर भी बार-बार वही बात सुनना चाहते हैं जो हमें अच्छी लगती है, क्योंकि वह बात मन में बैठ जाती है। श्रीकृष्ण अर्जुन से अत्यन्त प्रेम करते हैं इसलिए उस महत्त्वपूर्ण बात को एक अलग ढ़ङ्ग से, सुन्दर तरीके से बताना प्रारम्भ करते हैं।

विवेचन- अब बात न होने पर भी उनके शब्द नये नहीं हैं। कर्मयोग से ही सम्बन्धित बात है जो पहले भी उन्होंने तीसरे और चौथे अध्याय में की है। यह बात उसी से सम्बन्धित है, किन्तु इन शब्दों में श्रीकृष्ण जी कहते हैं,  साङ्ख्य एवं कर्मयोग ये दोनों ही श्रेयस्कर है। यहाँ पर जो शब्द निःश्रेयसकर आया है, उसका अर्थ है मोक्ष, मोक्ष का अर्थ है यहाँ से छुट्टी। जो पृथ्वी के बाद मिलता है वो ही केवल मोक्ष नहीं होता है। इस जीवन में भी हम जीते जी मोक्ष प्राप्त कर सकते हैं। इस जीवन से उन्मुक्त रहे सकते हैं। इस धरा पर रहते हुए भी मोक्ष कैसे प्राप्त हो सकता है? यह बताने वाला ग्रन्थ भगवद्गीता है। 

भगवद्गीता में आगे देखेंगे कि मोक्ष कैसा होता है? इसमें क्या है, हम कैसे जीते जी इस मोक्ष का आनन्द प्राप्त कर सकते हैं।

यहाँ पर निःश्रेयसकर की जो बात हो रही है, वह मोक्ष की बात हो रही है। निःश्रेयसकर अर्थात् दोनों ही साङ्ख्य एवम् कर्मयोग, हमें उस दिशा में ले जाते हैं, जहाँ ये मुक्ति का कारण बनने वाले हैं। 

फिर भी अर्जुन तो कहे ही जा रहे है-
सन्न्यासः कर्मयोगश्च निःश्रेयसकरावुभौ

दोनों ही एक हैं किन्तु अर्जुन एक ही बात पर अड़े हैं कि एक ही बात बताइये। आगे श्रीकृष्ण जी कहने वाले हैं कि ये दोनों एक ही बात हैं, परन्तु अभी अर्जुन के समाधान के लिए-

कर्मयोग ही श्रेयस् है, कर्मयोग ही विशेष है। कर्मयोग विशेष क्यों है, कर्मयोग श्रेष्ठ क्यों है। इसे समझने के लिए एक साधारण सा उदाहरण लेते हैं। हाल ही में हमने देखा कि कितनी वर्षा हुई है। भारत में ही नहीं अपितु सारे जगत् में इतनी भारी वर्षा हुई है। समझ लीजिए कि कोई नदी है, जिसमें बाढ़ आ गई है और नदी बहुत वेग से बह रही है, उस नदी को पार करना है और मान लीजिए अच्छे दो हट्टे-कट्टे युवक हैं, तैरना भी जानते हैं। वे आसानी से कूद कर, छलाङ्ग लगा कर पार कर लेंगे। अब उन्हीं के साथ कुछ महिलाएँ हैं, बच्चे हैं, कुछ वृद्ध हैं और ऐसे युवक हैं जिनको तैरना नहीं आता है। अब वे कैसे पार करेंगे? 

मान लीजिए ऐसे समय में एक नौका तैयार हो जाती है। अच्छा सा मल्लाह आ जाता है और कहता है चलो! सब बैठो मेरी नौका में, तो सब लोग गाते-गाते आनन्द से उस नौका में एक साथ बैठ कर पार कर सकते हैं। कौनसा मार्ग अधिक सुगम है। दो युवक वाला या आनन्द से नौका में बैठ कर नदी को पार करने वाला। नौका वाला मार्ग ही अधिक सुगम है। 

कर्मयोग-
इसी नौका के समान है जो हम सभी के लिए सुगम है, सरल है और इसके लिए किसी प्रकार का अनुचित त्याग करने की आवश्यकता नहीं है। जब हमारा इस देह में प्रवेश होता है- जब हम जन्म लेते हैं, इस देह में आ जाते हैं तो नैसर्गिक रूप से हमारे कुछ ऐसे सम्बन्ध बन जाते हैं, संस्कार आ जाते हैं, आदतें आ जाती हैं उन्हें छोड़ना सम्भव नहीं है, किसी सम्बन्ध का त्याग करना सम्भव नहीं है। क्या ऐसी परिस्थिति में हम मोक्ष के लिए संन्यास ले पाएँगे?  बात ही बड़ी विचित्र है। यह सभी के लिए सम्भव नहीं है। ऐसी परिस्थिति में हम ईश्वर की प्राप्ति कैसे करें? यह प्रश्न जब आता है, तब यह बात समझ में आनी चाहिए कि कर्मयोग ही वह नौका है, जो इस मिथ्या संसार सागर से हमें पार ले जाएगी।

इसके लिए तैरना आवश्यक नहीं है, इसके लिए सारा साङ्ख्य समझने के जितनी बुद्धि हो यह भी आवश्यक नहीं है। कठोर तपस्या करनी पड़े, यह भी आवश्यक नहीं है। अपने जीवन में, अन्त:करण में कुछ परिवर्तन करके ही इस मिथ्या संसार सागर को पार कर सकते हैं। यह सिखाने वाला मार्ग कर्मयोग है, वह श्रेष्ठ है क्योंकि यह सर्व साधारण लोगों के लिए है, सर्व साधारण साधकों के लिए है। सभी को साथ लेकर चलने वाला सुगम मार्ग ही कर्मयोग है, इसलिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि कर्मयोग श्रेष्ठ है। यह साधारण मार्ग है।

इसमें योग शब्द को भी सिद्ध करना पड़ेगा।  एक बार कह दिया कि यह कर्मयोग है। अब कर्म समझ गए पर योग शब्द को सिद्ध करना पड़े तो इस शब्द के अनुसार जानना थोड़ा कठिन है। क्या कठिनाइयाँ हैं इसमें, क्योंकि योग वह नहीं है कि किसी प्रकार के कर्मकाण्ड में बैठ गये, साधना में बैठ गये, यह नहीं है। योग अन्त:करण से जुड़ा हुआ शब्द है। योग ऐसा है कि जो हमारे अन्त:करण से जुड़ा हुआ है पर आसक्ति भी जुड़ी हुई है। एक शब्द है जिसके साथ हम बचपन से जन्म होते ही चिपक जाते हैं और मृत्यु तक साथ रहता वह है 'मैं'। 'मैं' ये हूँ, 'मैं' श्रद्धा हूँ। 'मैं', इस शब्द से हम इतने आसक्ति से जुड़े हुए है, इस तरह से चिपक गए हैं कि इसे छोड़ना सरल बात नहीं है। कर्म फल की आसक्ति, कर्म करने काअहङ्कार, इन सारी अन्य चीजों से हम बहुत आसक्त हैं। इन सब चीज़ों से आसक्त हुए बिना, इन्हें छोड़े बिना कर्मयोग भी योग नहीं रह जाता। कर्म में हमे कर्मयोग की सिद्धता लानी है और फिर हम उसी जगह पहुँच जाएँगे जहाँ पर साङ्ख्यदर्शन के ज्ञानयोगी हैं, वहीं हम भी पहुँच सकते हैं। 

इसके लिए श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह सुगम है, सरल है। अत्यन्त महत्वपूर्ण है, विशेष है पर इसकी श्रेष्ठता किसमें है? कर्म, कर्मयोग बन जाए। यह कैसे होगा? कर्मयोग की महत्ता अगले श्लोक में श्रीकृष्ण बताते हैं।

विवेचन- कर्मयोगी सब बन्धनों से कैसे मुक्त रहता है? हमें यह तो पता है कि कर्म करते-करते हमें योगी होना है, किन्तु यह पता कब चलेगा कि योग सिद्ध हो गया। जब हम श्रीभगवान् के चित्र में देखते हैं कि उनके पीछे काफी सङ्ख्या में साधु खड़े हैं, एक वलय सा दिखाई देता है। वह हमारे लिए तो नहीं आएगी। हम कर्म करते-करते कर्मयोगी बने या नहीं इसके लिए दो चीज देखनी पड़ती हैं। अन्तरङ्ग से हम निसङ्ग हो जाएँ। पूर्ण रूप से अलग हो जाएँ, यह सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण है।

पन्द्रहवें अध्याय में भी भगवान् श्रीकृष्ण ने बताया है- 

न रूपमस्येह तथोपलभ्यते

इस श्लोक में श्रीभगवान् ने कर्मयोगी के लक्षण बताए हैं। इससे व्यक्ति समझ सकता है कि वह कर्मयोग के मार्ग पर सही चल रहा है या नहीं? 

सबसे प्रथम लक्षण बताया है कि कर्मयोगी को नित्य संन्यासी होना चाहिए। इसमें संन्यासी कौन है? साधारण भाषा में संन्यासी वह है, जो गेरूए वस्त्र धारण करता है और गृहस्थ आश्रम से दूर जाता है, वही संन्यासी है, परन्तु भगवान् श्रीकृष्ण इसे संन्यासी नहीं कहते। वस्त्रान्तर करने वाला संन्यासी नहीं है, अन्तर्मन की वृत्तियों को बदलने वाले को संन्यासी कहते हैं। संन्यास को कर्मयोगी की दृष्टि से देखते हैं। जब एक कर्मयोगी साधारण कर्म करता है तो कैसे कह सकते हैं कि वह अपने कर्म से जुड़ा होता है?

हम सब अपने-अपने कार्य से जुड़े हुए हैं और घर में हम इस पदवी के साथ रहते हैं जैसे एक डॉक्टर, इञ्जीनियर कहने लग जाए कि मैं तो डॉक्टर हूँ, मैं इञ्जीनियर हूँ, घर के साधारण काम नहीं करूँगा। मैं तो एक विशेष प्रकार का ही कार्य करूँगा तो यह भी एक प्रकार का सङ्ग हो गया।

दूसरी परिस्थिति में अगर एक भोजन बनाने वाला यह कहने लग जाए कि मैंने सबके लिए इतना स्वादिष्ट भोजन बनाया और मुझे कुछ भी श्रेय नहीं मिला। मैंने इतना सुन्दर कार्य किया, इसके बदले मुझे कुछ भी प्रशंसा नहीं मिली, मैंने इतना बड़ा दान दिया पर किसी ने मेरी कोई प्रशंसा नहीं की तो यह भी एक प्रकार का सङ्ग होता है।

जब हममें किसी कर्म को करने का अहङ्कार हो जाता है। मेरे द्वारा किये कार्य का श्रेय किसी और को दे रहे हो और यह कार्य तो मैंने किया, श्रेय पाने का यह अहङ्कार भी एक तरह का सङ्ग ही है। 

हम कह सकते हैं-
कोई विशेष कार्य करना ही कर्म है।

दूसरा कर्म की फलासक्ति।

तीसरा कर्म करने का अहङ्कार।

जो व्यक्ति इन तीनों प्रकार के कर्मों का सङ्ग छोड़ देता है, त्याग कर देता है, वह अन्तरङ्ग से असङ्ग हो जाता है। जब अन्तर्मन की वृत्ति बदल जाती है, उसी का नाम संन्यास है। जब मैंने कोई कार्य किया उसके बाद भी मुझे यह लगा कार्य मैंने नहीं किया बल्कि मेरे द्वारा करवाया गया है। मेरा उसके परिणाम पर कोई हक नहीं है।

मैं कार्यालय में चाहे कितनी भी बड़ी पदवी पर हूँ, घर में, मैं एक साधारण कार्य कर लूँगा। जब हमारे इस व्यवहार की वृत्ति अन्तर्मन में आती है तब हम कर्मयोगी कहलाते हैं। 

एक गीत में कहा गया है- 

श्रीकृष्ण योगी हैं क्योंकि उन्होंने कभी कोई कार्य करके अहङ्कार नहीं किया। उन्होंने भगवान् होकर गौए भी चराईं। गोप बालको के साथ बालक बनकर खेले, गोपियों के साथ रास रचाया। अर्जुन के सारथी बने, यज्ञ में झूठी पत्तल उठाई। श्रीकृष्ण किसी भी कर्म से जुड़े ही नहीं हैं। उन्हें बाँसुरी बजाना बहुत अच्छा लगता था, किन्तु जब मथुरा की ओर प्रस्थान किया तो बाँसुरी का त्याग कर दिया, पुनः कभी हाथ नहीं लगाया। 

द्वेष नहीं होना चाहिए। किसी के पास कुछ है और हमारे पास व्यवस्था नहीं है तो मन में द्वेष आ जाता है। हमारा दो चीजों से सङ्ग होता है 'मैं 'और 'मेरा'- सांसारिक और संन्यासी दोनों में अन्तर क्या है? इनमें सिर्फ अन्तर दो शब्दों से आता है 'मैं' और 'मेरा'। जब मनुष्य 'मैं' और 'मेरा' दोनों का आत्मसात् करके उसी से जुड़ा रहता है तो वह संसारी है जो 'मैं 'और 'मेरा' का त्याग करके जीवन जीता है वह संन्यासी होता है। इन दो शब्दों से संसार में संन्यासी का प्रवास कर सकते हैं और जब कामना व्याप्त हो जाती है और सोचने लग जाते हैं कि सारे विश्व का कल्याण हो तो वह संन्यासी हो जाता है। उसकी आकाँक्षा स्वयं के लिए न हो कर संसार के लिए होती है। धीरे-धीरे वह आकाँक्षा यज्ञ के रूप में रूपान्तरित हो जाती है, क्योंकि वह आकाँक्षा लोक कल्याण के लिए होती है।

इस प्रकार के द्वन्द्व हमारे जीवन में रोज आते हैं। सुख-दु:ख, लाभ-हानि, यश-अपयश, अपना-पराया जो इन दोनों विपरीत परिस्थितियों में एक बराबर रहता है, समदृष्टि रखता है वह निर्द्वंद्व होता है। भगवान् श्रीकृष्ण अर्जुन को महाबाहो कहकर याद दिला रहे हैं। अर्जुन की स्मृति में नहीं है, उनको श्रीभगवान् बता रहे हैं कि तुम्हारे अन्तर्मन में भी सारे गुण हैं। व्यक्ति राग-द्वेष आदि दोनों द्वन्द्व से रहित होकर बहुत सुखपूर्वक, सहजता से सभी बन्धनों से मुक्त हो जाता है। यही स्थिति साङ्ख्ययोगी व ज्ञानयोगी की भी है। दोनों की अन्तर्मन अवस्था एक जैसी है, दोनों में एक बात प्रमुख है, चित्त की ऊँचाई। दोनों को ही चित्त से ऊँचा उठना है, एक काम करते-करते उठेगा और एक साधना करते-करते उठेगा। हम इन दोनों को अलग-अलग समझते हैं कि कर्मयोगी अलग है और साङ्ख्ययोगी अलग है।

विवेचन- भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि यह विषय बाल बुद्धि वाला विषय हो गया। कर्मयोग का अर्थ है विशेष योग और साङ्ख्ययोग का अर्थ विशेष ज्ञान, पर विद्वानों की सोच अलग है। दोनों का फल एक ही है जो फल कर्म योगी को प्राप्त होगा, वही फल साङ्ख्ययोगी को प्राप्त होगा। भगवान श्रीकृष्ण विद्वानों की दृष्टि का विस्तार करते हुए, अगले श्लोक में अर्जुन को समझाते हैं-

विवेचन- श्रीभगवान् ने अपने मन की बात अर्जुन को स्पष्ट रूप से इस श्लोक में कह दी, जो वे आरम्भ से कहना चाहते थे। कर्मयोगी और साङ्ख्ययोगी, तुम्हें ये दोनों अलग-अलग लगते हैं और तुम मुझसे बार-बार पूछ रहे हो क्योंकि तुम इसमें से एक का चयन करना चाहते हो पर तुमने यह बात समझी ही नहीं है, इसलिए तुम्हें यह दोनों अलग-अलग लगते हैं। ज्ञानयोग से जहाँ हमें पहुँचना है वहाँ कर्मयोग से भी पहुँच जाएँगे। जिसने इन दोनों को एक माना है उसे ही तत्त्व की प्राप्ति हो गई है। 

हमारे हाथ में अगर कोई कोयला पकड़ा दे तो कोयला तो कोयला है यह सबको पता है, किन्तु कोई हीरा पकड़ा दे तो आँखों में एकदम चमक आ जाती है। इन दोनों को किसी वैज्ञानिक के पास ले जाएँ तो वह कहेगा कि ये दोनों ही कार्बन हैं, दोनों का तत्त्व एक ही है। एक का दाब व तापमान कम होता है, इसलिए कोयला है। दूसरे का अधिक होता है तो वह हीरा बन गया। वैज्ञानिक तत्त्व ज्ञानी है, क्योंकि उसे पता है कि दोनों का मूल तत्त्व एक ही है। भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि हे अर्जुन! तुम ऐसे तत्त्वज्ञानी बनो जो यह समझ जाता है कि दोनों का मूल तत्त्व एक ही है। जैसे वैज्ञानिक कोयला और हीरा दोनों का मूल तत्त्व समझ जाता है, ऐसे ही तुम बालक बुद्धि मत बनो, एक विद्वान की तरह समझो।

साङ्ख्ययोग और कर्मयोग दोनों का मूल तत्त्व एक ही है। जो दोनों को एक समान देखता है, वह वास्तव में यथावत् स्वरूप को देखता है। हम जानते हैं कि आदि शङ्कराचार्य जी, रामानुजाचार्य बहुत ज्ञानी हैैं। जो गति इन्हें प्राप्त हुई है, वही गति एक कर्मयोगी को प्राप्त हो सकती है। यही बात श्रीकृष्ण ने सुस्पष्ट और सुन्दर रूप में अर्जुन को समझा दी, किन्तु दोनों कठिन हैं, इसका वर्णन श्रीभगवान् अगले श्लोक में करते हैं।

विवेचन- भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं कि संन्यास के बिना कर्मयोग सम्भव नहीं है, न ही ज्ञानयोग सम्भव है। ज्ञानयोग के बिना संन्यास भी सम्भव नहीं है। यदि अन्तर्मन से आसक्ति का त्याग नहीं किया और बाहर के नियमों को कितना भी नियन्त्रित कर लें, अन्दर से मन आसक्ति में लिप्त है तो वह कितनी भी सिद्धियों को सिद्ध कर लें वे सिद्ध नहीं होती और ज्ञान भी सिद्ध नहीं होगा। 

ज्ञान का अर्थ सिर्फ शास्त्रों का अध्ययन करने से या उन्हें जानने से नहीं होता। ज्ञान का अर्थ अपने अन्दर अनुभूति उत्पन्न करना होता है। ज्ञान को हम देख नहीं पाते अपितु ज्ञानी के व्यवहार से हमें यह पता चल जाता है। तेरहवें अध्याय में श्रीभगवान् ने ज्ञानी के लक्षण बताये हैं। तेरहवें अध्याय में श्रीभगवान् द्वारा बताए गए लक्षण किसी ज्ञानी को जानने का परीक्षण है। किसी मनुष्य में ज्ञानी के लक्षण दिखाई देते हैं तो उस ज्ञानी का ज्ञान सिद्ध हो जाता है। ज्ञानी को ज्ञान प्राप्त करने में बहुत श्रम करना पड़ता है परन्तु कर्मयोगी का मार्ग थोड़ा सहज है।

कर्मयोगी को योग युक्त बनना है। कर्म करते-करते जब मनुष्य में कर्मयोगी के लक्षण आने लगते हैं तब वह स्थिति योगयुक्त की होती है। कर्मयोगी ऐसी परिस्थिति में आने पर बहुत जल्दी ज्ञानमार्ग पर पहुँच जाता है। हम मनुष्य कर्मयोग करते-करते ज्ञानयोग को समझ सकते हैं। कर्म करते हुए कर्मयोगी बन जाएँ, कर्मयोगी से योगयुक्त बन जाएँ तो स्वयं ही ज्ञानमार्ग पर पहुँच जाएँगे। 

इस श्लोक में श्रीभगवान् ने मुनि का अर्थ बड़े सुन्दर ढङ्ग बताया है। जो मननशील है, जो चिन्ताशील है, जो व्यक्ति स्वयं के अन्दर के मन में यह परख लेता है कि मैं कितना नि:स्वार्थ हुआ हूँ, कितना अहङ्कार अभी बाकी है या मेरी इच्छाएँ कम हुई हैं। जो इन सब का मनन और चिन्ता अपने अन्तर्मन में निरन्तर करता रहता है, वह मुनि है। योग करते-करते जब मुनि बन जाएँ तो वह व्यक्ति ब्रह्म तत्त्व को प्राप्त कर लेता है। 

भागवत् में एक बहुत ही सुन्दर कथा का प्रसङ्ग है। गोकर्ण ने जब धुन्धकारी के लिए भागवत् कथा की थी तब वहाँ पर सारा ग्राम उपस्थित था, परन्तु विष्णु के दूत रथ लेकर धुन्धकारी को ही ले जाने के लिए आए थे। गोकर्ण ने विष्णुदूत से पूछा कि कथा पूरे ग्राम वासियों ने सुनी परन्तु आप सिर्फ धुन्धकारी को ही क्यों ले जा रहे हैं? विष्णुदूत कहने लगे कि कथा सबने सुनी पर मनन केवल धुन्धकारी ने किया। बुरे कर्मों का प्रायश्चित, मुझे आगे क्या नहीं करना चाहिए, इसलिए मोक्ष केवल धुन्धकारी को मिला है।

परमात्मा को प्राप्त करने का एक स्वतन्त्र साधन श्रीभगवान् ने कर्मयोग को बताया है।

विवेचन- जब हम कुछ पढ़ रहे हैं, कुछ काम कर रहे हैं या कुछ लिख रहे हैं और अचानक हमारे सामने किसी वस्तु का विज्ञापन आ गया तो हमारा ध्यान अपने कार्य से हटकर यह सोचने में लग जाता है कि यह वस्तु, यह पदार्थ हमें प्राप्त कर लेना चाहिए। यह तो बड़ा अच्छा है। अगर हम बाजार में जा रहे हैं और किसी दुकान में कुछ आकर्षित करता हुआ उत्पाद देख लें तो मन उसकी तरफ आकर्षित हो जाता है और उसके बारे में जानने के लिए उस दुकान में चले जाते हैं। हम अपनी तरफ से प्रयास तो करते हैं कि हम अपनी इन्द्रियों को जीत लें, किन्तु अकस्मात् किसी आकर्षण के आने से भटक जाते हैं। योगी को इन सब बातों से कोई अन्तर नहीं पड़ता, वे अपने मार्ग में निश्चित रहते हैं। 

जैसे एकादशी के दिन घर में कोई पकवान बना लें जो हमें बहुत पसन्द हो तो हमारा मन यही सोचने लगता है कि आज हमारा उपवास है फिर भी पकवान बना लिया। जिन्होंने इन्द्रियों पर विजय प्राप्त कर ली है, उनको कोई फर्क नहीं पड़ता। उन्हें कोई इच्छा नहीं होती। ऐसा व्यक्ति, चाहे कितने भी कर्म कर ले, उसमें लिप्त नहीं रहता। जिसने यह अनुभव किया है कि सब भूतों में एक ही परमात्मा है, वह कर्मयोगी किसी भी कार्य से लिप्त नहीं होता। साधारण मनुष्य जो भी कार्य करता है, उससे जुड़ जाता है। कर्म करने से कामना, कामना से कर्म, हम ऐसे ही चक्र से जुड़े रहते हैं। कर्मयोगी अपने गुण के कारण किसी भी कर्म के साथ लिप्त नहीं होते हैं।

आगे के श्लोक में श्रीभगवान् ने साङ्ख्ययोगी के लक्षण का वर्णन किया है। कर्मयोगी विचलित नहीं होते, उनको अपनी इन्द्रियों पर पूर्ण नियन्त्रण होता है। उनकी सभी व्यक्तियों के प्रति, सब भूतों के प्रति, हर प्राणी मात्र के प्रति समता की दृष्टि होती है।

विवेचन- साङ्ख्ययोगी कुछ भी कर्म करते समय हमेशा यही कहते हैं कि यह कार्य 'मैंने नहीं किया', ईश्वर की कृपा से हुआ है।

तृतीय अध्याय मे श्रीभगवान् ने कहा है-

              प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः।

              अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताऽहमिति मन्यते।।3.27।।

 

अहङ्कार के कारण जो व्यक्ति अभी कर्मयोगी बना नहीं है, कर्म करके यह मान लेता है कि यह कर्म उसके द्वारा हुआ है। भगवान् श्रीकृष्ण ने बहुत छोटी-छोटी क्रियाओं का वर्णन इस श्लोक में किया है। देखते हुए, सुनते हुए, किसी को स्पर्श करते हुए, सूँघते हुए, खाते हुए, साँस लेते हुए, कहीं जाते हुए, कहीं से आते हुए, सपने देखते हुए, कहीं बात करते हुए, किसी वस्तु का त्याग करते हुए, किसी को स्वीकार करते हुए, आँख बन्द करते हुए, आँख खोलते हुए,‌ इन सब छोटी क्रियाओं के करने पर भी साङ्ख्ययोगी इन पर स्वयं का नियन्त्रण नहीं मानते हैं। साङ्ख्ययोगी, ये सब कार्य परमपिता परमात्मा के द्वारा हो रहे हैं, ऐसा मानते हैं। साङ्ख्ययोगी की यह विशेष धारणा है। इन्द्रियाँ अपने विषयों में जो आनन्द ले रही हैं, वह सब परमात्मा के द्वारा ही हो रहा है। यह भगवद् अर्पण की बुद्धि साङ्ख्ययोगी और कर्मयोगी, दोनों में होती है।

विवेचन- कर्मयोगी और साङ्ख्ययोगी ने सब कुछ यह सोचकर छोड़ा हुआ है कि जो भी कार्य हो रहा है भगवत्कृपा से हो रहा है। हर कर्म भगवद् अर्पण है। जो भी कार्य हो रहा है वह 'मेरे द्वारा' नहीं हो रहा है, यह अहङ्कार पूर्णता पर ही शून्य हो रहा है। दोनों प्रकार के योगी किसी भी कर्म में लिप्त नहीं हैं। वे इसलिए ऐसा कर पाते हैं क्योंकि अपने आप को उनसे जोड़कर नहीं रखा है। उनको अन्तरङ्ग आत्मा में यह बात पता है कि जो भी कार्य उनके द्वारा हो रहा है, वह भगवत्कृपा के द्वारा हो रहा है। 

'श्रीकृष्णार्पणमस्तु'। 

    ।। "मैं, मेरा, यह कहने वाला कण्ठ भी किसी और का है दिया" ।।

वे जानते हैं कि, मैं, मेरे द्वारा, भाव भी परमात्मा के द्वारा ही मिला हुआ है। इनकी अलिप्तता का अद्भुत वर्णन एक उदाहरण द्वारा भगवान् श्रीकृष्ण कहते हैं-

 

जैसे कमल का फूल निरन्तर जल में रहता है, फिर भी वह गीला नहीं होता। निरन्तर पानी के स्पर्श में रहते हुए भी वह जल से लिप्त नहीं रहता है। हमारा अन्तरङ्ग स्पञ्ज जैसा होता है, थोड़ा सा भी पानी में गीला हुआ तो तुरन्त सोख लेता है। हमारे मन की वृत्ति भी ऐसी ही होती है।

 कर्मयोगी और साङ्ख्ययोगी के मन की स्थिति-
'पद्मपत्रमिवाम्भसा' जैसी होती है। संसार के प्रति उनका दृष्टिकोण ऐसा ही होता है इसलिए उनके द्वारा पाप भी हो जाए तब भी उससे लिप्त नहीं होते हैं। 

विवेकानन्द जी महाराज कहते हैं, कोई नौका या जहाज पानी के ऊपर तब तक तैरता है जब तक उसके अन्दर कोई छेद न हो जाए। जैसे ही छेद हो जाता है तो उसके अन्दर जल भरने लगता है। नौका या जहाज डूबने लगता है। हम साधारण मनुष्यों का मन भी उस नौका की तरह है, किसी न किसी छेद से यह संसार हमारे अन्दर आ रहा है और हम संसार में डूबते ही जा रहे हैं। श्रेष्ठ व्यक्ति, साङ्ख्ययोगी का अन्तरङ्ग नौका के समान जल के ऊपर तैरता ही रहता है। जल उसके अन्दर नहीं आ सकता, अर्थात् संसार के अन्दर रहकर संसार से लिप्त नहीं होता और नौका के समान तैरते- तैरते भवसागर से पार हो जाता है।
 

भगवान् श्रीकृष्ण इस अध्याय में यह बताना चाहते हैं कि हमारे अन्तरङ्ग की वृत्ति या परिस्थिति ऐसी होनी चाहिए।