विवेचन सारांश

मोक्ष प्राप्ति का मार्ग

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, “मैं यह विज्ञान सहित ज्ञान, यह परम गोपनीय ज्ञान बता रहा हूँ।’ प्रवक्ष्यामि अर्थात विस्तार पूर्वक बोलता हूँ। यह ऊपर-ऊपर की बातें नहीं हैं। इसमें प्र उपसर्ग जुड़ा है इसका अर्थ है इसमें जो गूढ़ रहस्य है, वह मैं तुम्हें बता रहा हूँ। श्रीभगवान् यहाँ अर्जुन को अनसूय कह रहे हैं। अनसूय का अर्थ है जो किसी से द्वेष भाव नहीं रखता है। उसे अनसूय कहते हैं।
श्रीमद्भवद्गीता में अर्जुन को पच्चीस नामों से पुकारा गया है। उनमें से एक नाम अनसूय है। यह सम्बोधन बहुत विशिष्ट है। यह हर व्यक्ति के लिए नहीं हो सकता।

अत्रिस्मृति में एक श्लोक आता है जिसमें अनसूय के तीन लक्षण बताए गए हैं।

अनसूय दूसरों में अवगुण नहीं ढूँढते। अनसूय लोग हर प्राणी में कोई न कोई गुण ही देखते हैं, दूसरे के दोषो में आनन्द नहीं लेते हैं।

हम लोग क्या करते हैं? दूसरों में अवगुण ढूँढते रहते हैं। हमारे मन की इस प्रकार की प्रवृत्ति होती है लेकिन अनसूय के मन में कभी इस प्रकार की प्रवृत्ति नहीं आती। यह उनका पहला गुण है।

दूसरा लक्षण है- कम जानने वाले, अयोग्य व्यक्तियों की भी वह स्तुति करता है। वह हर प्राणी में कोई न कोई गुण ढूंढ लेता है। बुरे व्यक्तियों में भी कोई न कोई गुण होता है। वह बुरे व्यक्ति में भी अच्छा ही ढूॅंढता है।
वह मन्दबुद्धि में भी अच्छाई ही ढूॅंढता है।

अनसूय का तीसरा लक्षण  है- वह अन्य व्यक्तियों के दोषों में रमता नहीं है।
कोई दूसरा व्यक्ति किसी के विषय में कुछ बुरा बोलता है तो हम उसमें आनन्द लेते हैं और अपने बारे में अगर कोई कुछ कहता है तो हमें उससे दु:ख प्राप्त होता है।

ऐसे तीन गुणों वाले जो व्यक्ति हैं उन्हें अनसूय कहा गया है। इसलिए श्रीभगवान् ने अर्जुन को निमित्त बनाकर मानवमात्र के कल्याण के लिए गीताजी का उपदेश एक गीत के रूप में प्रस्तुत किया। निमित्त बनने के लिए भी योग्यता चाहिए तो वह योग्यता अर्जुन में है। इसलिए उन्हें अनसूय कहा गया।

ज्ञान तथा विज्ञान के विषय में अनेक सन्तों, महात्माओं ने बहुत विस्तारित व्याख्या की है । जैसे, हम गीता परिवार में श्रीमद्भगवद्गीता पढ़ रहे हैं तो यह ज्ञान है। हमारे प्रशिक्षक हमें पढ़ाते हैं, हमें ज्ञान प्राप्त होता है, हम कुछ सुनते हैं या कुछ देखते हैं तो उससे हमें ज्ञान प्राप्त होता है किन्तु यह ज्ञान हमारे मोक्ष के लिए कारण नहीं बनेगा। यह एक सीढ़ी बन सकता है।

इसी ज्ञान के माध्यम से हमें मोक्ष प्राप्त होगा। वह एक सिद्धि मन्त्र है। जब तक हम उस ज्ञान को विज्ञान में रूपान्तरित नहीं करेंगे तब तक हमें मोक्ष की प्राप्ति नहीं होगी। हमें उसे ज्ञान को विज्ञान में परिवर्तित करना ही होगा तभी मोक्ष की प्राप्ति होगी।
ज्ञान को अनुभव पूर्वक जब तक नहीं जान लेंगे तब तक वह विज्ञान नहीं बनेगा। जब तक हम इसे स्वयं में अनुभव नहीं करते हैं, अपने जीवन में नहीं उतारते हैं, तब तक यह विज्ञान नहीं कहलाता।

गीता परिवार का ध्येय वाक्य भी यही है- गीता पढ़ें, पढ़ाएँ, जीवन में लाएँ।
इसका अर्थ है ज्ञान को विज्ञान में बदलो तभी मोक्ष की प्राप्ति होती है। इसलिए यहाॅं ज्ञान विज्ञान की बात कही गई है।

मान लीजिए, हमें किसी ने एक सेब दिखाया और बताया कि यह बहुत अच्छा होता है, मीठा होता है, इसका  रङ्ग  लाल होता है। यह ज्ञान है। यह ज्ञान तो हमें प्राप्त हो गया लेकिन जब तक हम उसे चखकर नहीं देखेंगे, उसका स्वाद स्वयं नहीं अनुभव करेंगे, तब तक हमें वास्तव में पता नहीं चलेगा कि सेब का स्वाद कैसा होता है? जब हम उसको चखकर उसका स्वाद महसूस करेंगे, तभी हम दूसरे व्यक्ति को बता सकते हैं कि हाँ! यह स्वादिष्ट है, यह मीठा है।

यह विज्ञान है। इसीलिए गुरु महात्मा हमें ज्ञान को विज्ञान में व्यवस्थित होना सिखाते हैं। करना तो हमें ही है।

इसमें श्रीभगवान् अपने तत्त्व के बारे में बता रहे हैं, इसलिए यह गुह्यतम शास्त्र है। ज्ञान को समझने के लिए हमारी मानसिक स्थिति भी उस प्रकार की होनी चाहिए। यदि मैं प्रथम कक्षा में हूँ और मुझे कोई बड़ी कक्षा का ज्ञान दिया जाए तो मुझे कुछ भी समझ में नहीं आएगा। वह मेरे लिए गुह्य होगा, रहस्यमय होगा क्योंकि उस समय मेरी स्थिति उस प्रकार का ज्ञान प्राप्त करने की नहीं है। ऐसे व्यक्तियों के लिए वह गुह्य है और गुह्यतम का अर्थ अत्यन्त गोपनीय।

श्रीभगवान् को प्राप्त करने के तीन मार्ग होते हैं। इसमें हम कर्ममार्ग को गुह्य (secretive) कह सकते हैं, ज्ञानमार्ग को गुह्यतर (more secretive) कह सकते हैं और तीसरा भक्तियोग का मार्ग, उसे हम गुह्यतम (most secretive) कह सकते हैं। जब यह दोनों भक्तियोग में मिल जाते हैं तब उसमें दो नहीं रह जाते। उसमें केवल एक का ही स्थान होता है। श्रीभगवान् और भक्त के एक होने पर ही व्यक्ति उस भक्तिमार्ग में प्रवेश कर सकता है।

श्रीभगवान् इसके विषय में बताने जा रहे हैं कि भक्ति क्या होती है, श्रद्धा क्या होती है, अश्रद्धा क्या होती है। श्रीभगवान् कहते हैं कि एक बार यह सब जानने के बाद क्या होता है?
अशुभ का अर्थ होता है जो प्रतिदिन परिवर्तित होता रहता है। यह संसार दुःखालय और अशाश्वत है। हम जन्म लेते हैं, फिर थोड़ा बड़े होते हैं, फिर मृत्यु, फिर जन्म, फिर मृत्यु। इसी चक्र में इस मृत्युलोक में हम घूमते रहते हैं। इसीलिए इसको अशुभ कहा गया है। इस मृत्युलोक में मोक्ष कैसे प्राप्त करेंगे? इस ज्ञान-विज्ञान रूपी ज्ञान प्राप्त करने के बाद इस जगत से मुक्त हो जाएँगे।

श्रीभगवान् इस लोक से मोक्ष प्राप्त करने का मार्ग बताते हैं। श्रीभगवान् कहते हैं “यह जानने के बाद तुम मोक्ष को प्राप्त कर लोगे अर्थात् तुम मुझ में प्रवेश कर जाओगे और परमधाम के लिए तैयारी शुरू हो जाएगी।

आगे श्रीभगवान् ज्ञान के लक्षण बताने वाले हैं।

विवेचन- यह ज्ञान विद्याओं का राजा है, सर्वोपरि है। स्वयं के बारे में जानना, आत्मा के बारे में जानना, आध्यात्म के बारे में जानना, यह राजविद्या है। यह रहस्यों का भी रहस्य है, पवित्र भी है, मन को पवित्र करता है।

जल तो सभी शुद्ध होता है लेकिन गङ्गाजल पवित्र होता है। यह विद्या उत्तम भी है। प्रत्यक्ष रूप से इसके सुख का अनुभव कर सकते हैं या प्राप्त कर सकते हैं। यह धर्मयुक्त है। किसी से अपेक्षा रहेगी ही नहीं, इसलिए इसमें सुख ही सुख है।

जैसे चार प्रकार के आश्रम हैं- ब्रह्मचर्य, गृहस्थ, संन्यास और वानप्रस्थ। वर्ण व्यवस्था भी चार प्रकार की है- ब्राह्मण, वैश्य, क्षत्रिय और शूद्र। जो भी कार्य हम हमारे वर्ण-आश्रम के अनुसार करेंगे तो वह धर्मयुक्त होगा। अभ्यास करना बहुत सुलभ और सरल है। हमें कोई वेद पढ़ने की, जप करने की, या तपस्या करने की आवश्यकता नहीं है।

भक्ति मार्ग सबसे सरल है। जो भी कार्य करें, श्रीभगवान् को अर्पण करते हुए करें। श्रीभगवान् हमारे बहुत निकट हैं।


उन्हें प्राप्त करने के लिए अभ्यास करना है। अव्यय अर्थात जो कभी व्यय नहीं होता, अक्षर अर्थात जिसका कभी क्षय नहीं होता। परमात्मा परिपूर्ण हैं।



पूर्ण में से हम कुछ भी ले लें, तब भी वह पूर्ण ही रहेगा। न उनका जन्म होता है, न उनका अन्त होता है। वह अनन्त, अनादि है।

तो यह प्रश्न उठता है कि यदि यह ज्ञान इतना सरल है तो हर व्यक्ति क्यों नहीं प्राप्त कर सकता?

विवेचन - मानव या मनुष्य अश्रद्धा में इसलिए रहता है क्योंकि वह मानता है कि यह जगत ही सब कुछ है। तीन प्रकार के दोष बताए गए हैं। एक मन का दोष, अन्तकरण दूषित होना। विक्षेप, अर्थात् मन का विचलित भाव कभी यह करें कभी वह करें, चञ्चलता मन की प्रवृत्ति है।आवरण अर्थात् ढका रहना, अविद्या के कारण विद्या ढकी रहती है, जिस प्रकार शीशा/दर्पण पर धूल जमी होने के कारण हम अपने चेहरे को स्पष्ट रूप से नहीं देख पाते। हमारे मन में, हृदय में परमात्मा हैं, पर हम अपने मन के ऊपर अविद्या या अज्ञान का आवरण होने के कारण परमात्मा को नहीं देख पाते। हमारे जो अवगुण हैं, या हममें जो दोष हैं, वे हैं काम, क्रोध, लोभ, मोह, मत्सर, अङ्हकार।

श्रीभगवान् यहाॅं पर अर्जुन को परन्तप कहकर सम्बोधित करते हैं क्योंकि अर्जुन के समान तप करने वाला कोई नहीं है। तप का अर्थ होता है,जब हम कोई कार्य करते हैं और उसे करने में कितनी भी कठिनाई आ जाए हमें वह कार्य करना ही है, उसे तप कहते हैं। अर्जुन ने छ: महीने तक निद्रा का त्याग करके  धनुष विद्या सीखी इसलिए वे परन्तप कहलाए। अर्जुन कभी कोई युद्ध नहीं हारे।

अश्रद्धा, अविद्या के कारण साधारण मनुष्य मुझे प्राप्त नहीं कर पाते और बार-बार इस संसार में आते-जाते रहते हैं अर्थात् बार-बार जन्म लेते हैं और बार-बार मृत्यु को प्राप्त होते हैं। इन तीन श्लोकों में श्रीभगवान् ने ज्ञान के बारे में बताया है और अब अगले श्लोक में विज्ञान के बारे में बताते हैं।

 विवेचन - श्रीभगवान् कहते हैं सारी सृष्टि में सारे/ जगत में मैं अव्यक्त रूप में स्थित हूॅं।
वे इस सृष्टि का सृजन करते हैं, इसमें स्थित सभी चराचर जीवों की उत्पत्ति करते हैं, उनका भरण पोषण करते हैं उन सभी में श्रीभगवान् विद्यमान हैं परन्तु उनका स्वरूप उन प्राणियों में नहीं है।
श्रीभगवान् निराकार हैं।

विवेचन- "सभी प्राणी मुझमें स्थित नहीं हैं, मेरे ऐश्वर्य योग को देखो। मैं भूतों का धारण-पोषण करने वाला हूँ, फिर भी मेरी आत्मा उनमें स्थित नहीं है।" इस कथन की व्याख्या करते हुए यह बताया गया है कि जहाँ एक ओर यह कहा जाता है कि सभी जीव ईश्वर में स्थित हैं क्योंकि श्रीभगवान् ने ही प्रकृति और यह पूरा जगत बनाया है और हम सब उन्हीं के द्वारा उत्पन्न हुए हैं।

वहीं दूसरी ओर श्रीभगवान् यह स्पष्ट करते हैं कि वे स्वयं हमारे अन्दर या इस जड़ प्रकृति में स्थित नहीं हैं। इसका कारण यह है कि प्रकृति नाशवान है और जड़ है, जबकि श्रीभगवान् सनातन और चेतना के स्रोत हैं; वे केवल अपनी शक्ति (प्रकृति) द्वारा सृष्टि का सञ्चालन करते हैं, लेकिन जड़ता उनका गुण नहीं है, इसलिए वे उसमें व्याप्त नहीं हैं। यह विरोधाभास (Contradiction) तब उत्पन्न होता है जब हम द्वैत (प्रकृति और पुरुष) को अलग दृष्टि से देखते हैं, लेकिन जब अद्वैत दृष्टि अपनाई जाती है- यह समझते हुए कि प्रकृति और पुरुष (श्रीभगवान्) दोनों वास्तव में एक ही सत्ता हैं, जैसे लहरें और समुद्र, तब यह विरोधाभास समाप्त हो जाता है, क्योंकि एक ही होने के कारण न पुरुष में प्रकृति है और न प्रकृति में पुरुष।

इस प्रकार, श्रीभगवान् अपनी अति-सूक्ष्म, अनादि और सनातन प्रकृति के कारण, जिसे केवल वह स्वयं ही वर्णित कर सकते हैं,  इस दृश्यमान जगत के कण-कण को धारण करते हुए भी, स्वयं को उससे अलिप्त (detached) और ऊपर रखते हैं।

विवेचन- “मत्स्थानीत्युपधारय" इसका सीधा अर्थ है: जानो (उपधारय)! यहाँ एक उपमा (simile) दी जा रही है- एक उपमा से तुलना की जा रही है। हमने आकाश के बारे में बात की है। जैसे महान वायु (जो सब जगह विचरण करती है) नित्य / सदैव आकाश में स्थित है, वैसे ही सभी प्राणी मुझमें (परमात्मा) स्थित हैं। वायु हमेशा आकाश में रहती है; बिना आकाश के उसका कोई अस्तित्व (existence) नहीं हो सकता। इसी प्रकार, श्रीभगवान् के बिना हमारा कोई अस्तित्व नहीं है, इसलिए श्रीभगवान् सभी में हैं।

वायु जैसे सर्वत्र आकाश में घूमती रहती है और आकाश तो शून्य है, जिसमें कोटि-कोटि ब्रह्माण्ड समाए हुए हैं। उसी प्रकार हम सब भी श्रीभगवान् में हैं। हम पूरा जन्म-मरण (और जो कुछ भी होता है) अपने कर्मों और सञ्चित संस्कारों के अनुसार भोगते हैं, लेकिन हम हैं श्रीभगवान् के अन्दर ही। इसलिए, श्रीभगवान् के अन्दर हम सब घूमते रहते हैं, ठीक वैसे ही जैसे वायु आकाश में स्थित है। इसी बात को समझाने के लिए एक उदाहरण रूप में बताया गया है।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, कि मैं अपनी प्रकृति को वश में (अवष्टभ्य) करके, इस सम्पूर्ण भूत समुदाय (भूतग्राममिमं कृत्स्नम्) की बार-बार सृष्टि/रचना (विसृजामि पुनः पुनः) करता हूँ। सृष्टि में जन्म लेना और मरना हमारे वश में नहीं है—यही (अवशम् प्रकृतेर्वशात्) का अर्थ है। चूँकि यह प्रकृति श्रीभगवान् के वश में है, इसलिए प्राणी का जीवन और मरण उसके अपने अधिकार में नहीं है। श्रीभगवान् कहते हैं, कि मैं अपनी शक्ति, अपनी प्रकृति को अपने नियन्त्रण (control) में लेता हूँ और उसे बार-बार रचता हूँ और फिर संहार करता हूँ।

यहाँ काल की बात आ गई है—कल्पक्षय, कल्प का अर्थ है ब्रह्मा जी का कालचक्र। जैसा कि हम जानते हैं, चार युग हैं: सतयुग, त्रेतायुग, द्वापरयुग, और कलियुग (जो अभी पाँच हज़ार एक सौ से अधिक वर्षों से चल रहा है)। कलियुग का कालमान चार लाख बत्तीस हज़ार मानव वर्ष है, और सतयुग इसका चार गुना अर्थात सत्रह लाख अट्ठाईस हज़ार वर्ष होता है। इन चारों युगों को मिलाकर एक महायुग बनता है। ऐसे एक सहस्त्र महायुग ब्रह्मा जी का एक दिन (बारह घण्टे) होता है। संख्या में यह (4.32 अरब) (4.32 बिलियन) वर्षों के बराबर है।

ब्रह्मा जी का एक दिन-रात 8.64 अरब वर्ष का होता है। उनका सौ वर्षों का जीवनकाल इतना विशाल है कि इसे किसी कम्प्यूटर द्वारा पूरी तरह से गणना करना सम्भव नहीं है। ब्रह्मा जी की भी मृत्यु होती है; वे भी अपना शरीर त्यागकर श्रीभगवान् में विलीन हो जाते हैं।
ब्रह्माण्ड के विराट स्वरूप में, ब्रह्मा जी का अस्तित्व भी महासागर में एक बुलबुले जैसा है। जब उनका एक दिन ही 4.32 अरब वर्षों का होता है और हमारी अधिकतम आयु केवल सौ वर्ष है, तो इस विशाल ब्रह्माण्ड में हमारा क्या अस्तित्व है?

हम शून्य हैं, लेकिन हम स्वयं को नायक समझते हैं, इसीलिए हम अहङ्कार और ममता में डूबकर दुखी होते हैं। यह कालमान इसलिए दिया गया है ताकि हमें अपनी तुच्छता /अल्पता का भान हो जाए। जब कल्प का क्षय होता है (ब्रह्मा जी का दिन समाप्त होकर रात की ओर जाता है), तो यह जितने भी पिण्ड (सृष्टि की गुड़िया) हमने बनाए हैं, वह सब एक हो जाते हैं। “हे कुन्तीपुत्र! मेरी प्रकृति में समाहित हो जाते हैं (यान्ति मामिका) फिर, कल्प के आरम्भ में (कल्पादौ) मैं(परमात्मा) पुनः उन सभी को सृजित (विसृजाम्यहम्) करता हूँ। इस प्रकार, यह सृष्टि निरन्तर चलती रहती है।

यह भूत समुदाय अवश अर्थात् अपने वश में नहीं क्योंकि उनके कर्मों के कारण उनका जीवन-मरण उनके हाथ में नहीं है, बल्कि उन्हें जाना ही है। (they must go)

विवेचन- श्रीभगवान् बताते हैं कि  प्रकृति किस प्रकार कार्य करती है? अवशात् का अर्थ है कि हमारे वश में नहीं है। जन्म लेना, न लेना, यह हमारे वश में नहीं है। यह प्रकृति श्रीभगवान् के वश में है। श्रीभगवान् कहते हैं, “यह प्रकृति जो मेरे अधीन है या मेरे द्वारा सृष्टि की गई है, मैं उसका अध्यक्ष हूँ। बार-बार सृष्टि की रचना करता हूँ, विलय करता हूँ। जितने भी चौरासी लाख भूतमात्र हैं, उनके वश में जीवन-मरण नहीं है। 

विवेचन- यहाँ पर श्रीभगवान् बता रहे हैं कि “मेरे अन्दर ही सब प्राणीमात्र हैं। मैं ही सभी कर्मो की सृष्टि भी करता हूँ लेकिन आप जो कर रहे हैं, उसमें मैं बँध नहीं जाता। मुझे उससे कोई राग नहीं है। मैं केवल साक्षीभाव से देखता रहता हूँ। सृष्टि मैंने की, मेरी सृष्टि है लेकिन मैं उसमें लिप्त नहीं रहता। आप जो भी कर्म करेंगे,  प्रकृति के अनुसार सात्त्विक, राजसिक या तामसिक, वह आप जानें और उसका फल आप जानें। मैं उनमें लिप्त नहीं होता। केवल तटस्थ भाव से देखता रहता हूँ। मैं कुछ नहीं करता, उदासीन रहता हूँ। आप जो भी करेंगे-पाप या पुण्य, आपके कर्म का फल आप ही को मिलेगा, मुझे नहीं मिलेगा। जो आप कर रहे हैं, मुझे उसमें कोई आसक्ति नहीं है।”

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं, “इस सृष्टि को चलाने वाला मैं ही हूँ, इसका अध्यक्ष मैं ही हूँ। मैंने ही प्रकृति को शक्ति प्रदान की है जिससे वह चराचर जगत की सृष्टि करती रहती है। मेरी शक्ति प्रकृति है। मैं प्रत्यक्ष रूप से कुछ नहीं करता।