विवेचन सारांश

આધ્યાત્મિક અભ્યાસ

"यदा द्रष्टा गुणेभ्यः अन्यं कर्तारं न अनुपश्यति"

 જ્યારે નિરીક્ષક એટલે વ્યક્તિ, સાક્ષીભાવથી પોતાના કાર્યોનું અવલોકન કરે છે, ત્યારે તેને ખ્યાલ આવે છે કે ગુણો સિવાય બીજો કોઈ કર્તા નથી. સામાન્ય રીતે, જ્યારે કોઈ અપમાન કરે છે અથવા ગુસ્સો કરે છે, ત્યારે મનમાં તાત્કાલિક પ્રતિક્રિયા ઉદ્ભવે છે, પરંતુ જેણે સાક્ષીભાવથી આ ક્રિયાઓ અને પ્રતિક્રિયાઓનું અવલોકન કરવાનું શીખી લીધું છે તે નિરીક્ષક છે. જે વ્યક્તિ સાક્ષી (દ્રષ્ટા) બને છે અને પોતાના જીવન, પોતાના કાર્યો અને વિશ્વનું અવલોકન કરવાનું શરૂ કરે છે,"अन्यं कर्तारं न अनुपश्यति" એટલે કે, તે ગુણો સિવાય બીજો કોઈ કર્તા જોતો નથી. તે સમજે છે કે બધી ક્રિયાઓ ગુણોથી થાય છે અને આ દુનિયામાં ગુણો સિવાય બીજો કોઈ કર્તા નથી.

આ ગુણો પણ મનુષ્યના જુદા-જુદા સ્વભાવનું કારણ છે. ઉદાહરણ તરીકે, દુર્યોધન અને અન્ય કૌરવો અને પાંડવો એક જ શાળામાં શિક્ષિત હતા, પરંતુ તેમના વર્તન અને વિચારસરણીમાં ભિન્નતા હતી. તેથી, દુર્યોધન કહે છે કે તે જાણે છે કે ધર્મ અને અધર્મ શું છે. અહીં, ધર્મ કોઈ પૂજા પદ્ધતિનો ઉલ્લેખ કરતો નથી, પરંતુ તે ફરજનો ઉલ્લેખ કરે છે જે કરવી જોઈએ. બીજી બાજુ, અકર્તવ્ય અથવા અધર્મ એ છે જે ન કરવું જોઈએ કારણ કે તે પોતાને, સમાજને અને બ્રહ્માંડને નુકસાન પહોંચાડે છે.

દુર્યોધન કહે છે-

"जानामि धर्मं न च मे प्रवृत्तिः जानाम्यधर्मं न च मे निवृत्तिः।

केनापि देवेन हृदि स्थतेन यथा नियुक्तोऽस्मि तथा करोमि॥"

(गर्गसंहिता अश्वमेध 50.36)

હું ધર્મ શું છે તે જાણું છું, પણ મને તેના પ્રત્યે કોઈ ઝુકાવ નથી. હું અધર્મ પણ જાણું છું, પણ હું તેનાથી દૂર રહી શકતો નથી. મારા હૃદયમાં એક દેવતા છે, તેઓ મને જે કરવાનું કહે છે તે હું કરું છું.

તેને સમજાયું કે તે એવી કોઈ વસ્તુથી બંધાયેલો છે જે તેને નિયંત્રિત કરે છે અને તે પોતાને નિયંત્રિત કરવામાં અસમર્થ છે. આ રજોગુણ (જુસ્સો) જ તેને બીજાનું રાજ્ય હડપ કરવા અને તેની ભાભીના કપડાં ઉતારવા જેવા ગુનાઓ કરવા મજબૂર કરતો હતો. તેથી, પરમ ભગવાન કહે છે કે જેણે સમજી લીધું છે કે ગુણો (ગુણો) સિવાય બીજો કોઈ કર્તા નથી, તે અંતિમ લક્ષ્ય પ્રાપ્ત કરી શકે છે.

 "गुणेभ्यः परं वेत्ति"એટલે કે, તે ગુણોની બહારના તત્ત્વને પણ જાણે છે અને "स मद्भावं अधिगच्छति" એનો અર્થ એ કે તે મારી લાગણીઓ સમજે છે.

દિવ્ય સ્થિતિ અને ભગવાનની ચેતનાની પ્રાપ્તિ -

 સાંસારિક કાર્યો ગુણોથી થાય છે, પરંતુ આ ગુણોથી આગળ, એક અસ્તિત્વ છે - પરબ્રહ્મ, પરમાત્મા. તે પરમાત્મા ગુણોથી પરે છે. તે તેમના દ્વારા બંધાયેલા નથી. જ્યારે તે અવતાર લે છે, ત્યારે પણ તે પોતાના નિયંત્રણ હેઠળના ગુણો સાથે કાર્ય કરે છે. જે આ સમજે છે, તેના માટે પરમ ભગવાન પરમાત્મા છે. 'વેત્તિ' શબ્દનો ઉપયોગ કરો જેનો અર્થ થાય છે-સાર જાણવા માટે, સ્વરૂપ અને પ્રકૃતિને સારી રીતે જાણવા માટે. હવે, આ બંધનમાંથી મુક્ત થવા માટે, આપણે એવી વ્યક્તિ સાથે જોડાવું જોઈએ જે બંધનથી મુક્ત છે. તેથી, આપણે આવા પરમ પુરુષોત્તમ ભગવાન, સંતો અથવા ગુરુઓનો આશ્રય લેવો જોઈએ જેમણે આ ગુણોને પાર કર્યા છે. ફક્ત તેઓ જ આપણને બંધનમાંથી મુક્ત કરી શકે છે.

શ્રીભગવાન કહે છે કે જેણે આ રહસ્ય સમજી લીધું છે, "તે મારો સ્વભાવ પ્રાપ્ત કરે છે" એટલે કે, તે મારી અનુભૂતિ મેળવે છે. શ્રીભગવાનની અનુભૂતિ સત્-ચિત્-આનંદ સ્વરૂપ છે. સત્ય એટલે કે, શાશ્વત જીવન, જે ક્યારેય સમાપ્ત થતું નથી, જે ત્રણ કાળનું સત્ય છે અને દેશ અને સમયનું પરમ સત્ય છે. ચિત્ એટલે કે, અખંડ, સંપૂર્ણ અને સર્વાંગી જ્ઞાન અને આનંદ એટલે કે, સ્વતંત્ર સુખ, જેનો કોઈ વિરોધી અર્થ નથી. આનંદ અને દુ:ખ એક જ સિક્કાની બે બાજુઓ છે, પરંતુ આનંદ અખંડ છે. સાધક પરમાત્માના સાચા સ્વભાવ, શાશ્વત આનંદના મૂર્ત સ્વરૂપને અનુભવે છે અને પ્રાપ્ત કરે છે.

દિવ્ય સ્થિતિનું સ્વરૂપ અને તેની પ્રાપ્તિ :

આ સંદર્ભમાં, શ્રીભગવાને પહેલા જ સ્પષ્ટતા કરી દીધી છે -

ऊर्ध्वं गच्छन्ति सत्त्वस्था मध्ये तिष्ठन्ति राजसाः।
जघन्यगुणवृत्तिस्था अधो गच्छन्ति तामसाः॥

એટલે કે, કોઈ જીવ તેના ગુણોના આધારે ઉપર, મધ્ય કે નીચે કેવી રીતે પ્રગતિ કરે છે? જે સાધક આ જ્ઞાનને સમજે છે અને સાક્ષીભાવથી પોતાના જીવનનું અવલોકન કરે છે અને દિવ્ય પરમાત્મા સાથે જોડાય છે, તે દર્શક બને છે, એમ પરમાત્મા કહે છે. તે દૃશ્યમાન નહીં પણ દ્રષ્ટા બને છે અને દૃશ્યમાનના પરિણામોથી મુક્ત થાય છે. તે ફક્ત દિવ્ય પરમાત્માના સ્વરૂપને જ જાણતો નથી, પણ તે સ્વરૂપને પ્રાપ્ત કરે છે અને તેની સાથે એક થઈ જાય છે.

આ દિવ્ય સ્થિતિના જીવંત ઉદાહરણો આપણને સંતો અને ઋષિઓના જીવનમાં જોવા મળે છે:

ઠાકુર રામકૃષ્ણ પરમહંસ: માતા જગદંબાની તેમની ભક્તિ નિઃસ્વાર્થ હતી - એક પ્રકારનો બિનશરતી પ્રેમ, જેમાં એકમાત્ર ઇચ્છા તેમને પ્રાપ્ત કરવાની હતી. આ ભક્તિથી પ્રસન્ન થઈને, માતાએ તોતાપુરી મહારાજને તેમને તત્વજ્ઞાન શીખવવા મોકલ્યા, જેમણે બદલામાં વેદાંતનું જ્ઞાન આપ્યું. આ પછી, ઠાકુર માતા સાથે એટલા એક થઈ ગયા કે જ્યારે તેમને ગળાનું કેન્સર થયું, ત્યારે તેમણે તેમના શિષ્ય નરેન્દ્રનાથ (સ્વામી વિવેકાનંદ)ની વિનંતીને નકારી કાઢી. નરેન્દ્રનાથે તેમને તેમના ગળા પર મન કેન્દ્રિત કરીને પોતાને સાજા કરવા વિનંતી કરી, પરંતુ ઠાકુરે જવાબ આપ્યો, "ઓ મૂર્ખ, શું હું ફરીથી આ નશ્વર શરીરમાં મન, બુદ્ધિ અને ચેતનાને જોડું જે તે શાશ્વત, સભાન જગદંબાની સાથે એક થઈ ગયા છે?" તેમની એકતાની સ્થિતિ એવી હતી કે દક્ષિણેશ્વરમાં દેવી કાલીની પૂજા કરતી વખતે, તેઓ પોતે તેમને ચઢાવવામાં આવેલા માળા પહેરતા અને પ્રસાદ ગ્રહણ કરતા. આ જોઈને, મંદિરના સંચાલક, માથુર બાબુ સમજી ગયા કે ઠાકુર હવે પરમજ્ઞાનીની સ્થિતિમાં પહોંચી ગયા છે અને પૂજા માટે બીજા પૂજારીની નિમણૂંક કરવી પડશે.

સંત તુકારામ મહારાજ:

સત્સંગમાં પ્રવૃત્ત થતાં, તુકારામ પોતે પાંડુરંગ જેવા બની ગયા, જોકે પૂજાનું કાર્ય તેમના શરીર સાથે ચાલુ રહ્યું. તેઓ કહેતા હતા-

"आधी होता सत्संग, तुका झाला पांडुरंग`,
याचे भजन राहीनां, मूळ स्वभाव जाइनां॥

તેમનું મન, બુદ્ધિ અને હૃદય તે પાંડુરંગમાં એટલા લીન હતા કે તેઓ દરરોજ તેને પોતાની અંદર જોતા હતા.

આદિ શંકરાચાર્ય:

તેઓ નિર્વાણષટ્કમમાં આ પ્રક્રિયાનું વર્ણન કરે છે, જ્યાં તેઓ ધીમે-ધીમે પોતાને અલગ કરવાનો અને આપણા મૂળ શિવ સ્વરૂપ સુધી પહોંચવાનો માર્ગ બતાવે છે. આપણે ફક્ત શરીર નથી, પરંતુ આપણી અંદર ચેતન તત્વ છે. સમગ્ર બ્રહ્માંડ પદાર્થ અને ચેતનાના જોડાણ દ્વારા કાર્ય કરે છે. આ ફિલસૂફી આધુનિક વિજ્ઞાનના સિદ્ધાંતો સાથે પણ સુસંગત છે.

આઈન્સ્ટાઈનનું સમીકરણ E=mc² પણ દ્રવ્ય અને ઊર્જા વચ્ચેનો સંબંધ દર્શાવે છે. 

પદાર્થનો વિનાશ શક્ય છે, પરંતુ ચેતના, જે ઊર્જાનું એક સ્વરૂપ છે, તે અવિનાશી છે ('ઊર્જા ન તો બનાવી શકાય છે અને ન તો નાશ કરી શકાય છે') તે ફક્ત રૂપાંતરિત થાય છે. આ શાશ્વત સ્વને સાકાર કરવાનો માર્ગ બતાવતા, શંકરાચાર્ય કહે છે:

मनोबुद्ध्यहङ्कारचित्तानि नाहं।
न च श्रोत्रजिह्वे न च घ्राणनेत्रे।
न च व्योम भूमिर्न तेजो न वायुः।
चिदानन्दरूपः शिवोऽहं शिवोऽहम्॥।
(निर्वाणषट्कम्, 1)

તેનો સાર એ છે કે હું મન, બુદ્ધિ, અહંકાર, ચેતના કે ઇન્દ્રિયો નથી, કે હું પાંચ તત્ત્વો નથી; હું શિવ છું, અવિનાશી, સભાન અને આનંદમય અસ્તિત્વ. આ અનુભૂતિ બધી સમસ્યાઓ અને દુઃખોનો અંત છે, અને ભગવદ્ગીતા આપણને આ લક્ષ્ય તરફ દોરી જાય છે.

શ્રીભગવાન કહે છે કે "देही देहसमुद्भवान् एतान् त्रीन् गुणान् अतीत्य" એટલે કે, જ્યારે શરીરમાં રહેલો ચેતન આત્મા શરીરમાંથી ઉત્પન્ન થયેલા આ ત્રણ ગુણોને પાર કરે છે અને પોતાના સાચા સ્વને ઓળખે છે, ત્યારે તેનું પરિણામ શું આવે છે? ભગવાન સમજાવે છે કે તે"जन्ममृत्युजरादुःखैर्विमुक्तोऽमृतमश्नुते" એટલે કે, તે જન્મ, મૃત્યુ અને વૃદ્ધાવસ્થા (જરા)ના શારીરિક દુઃખોમાંથી મુક્ત થાય છે અને અમૃત સારનો અનુભવ કરે છે.

આ એવી સ્થિતિ છે જેના માટે પ્રાર્થના બૃહદારણ્યક ઉપનિષદમાં કરવામાં આવ્યું છે:

               ॐ असतो मा सद्गमय ।
               तमसो मा ज्योतिर्गमय ।
               मृत्योर्मा अमृतं गमय ।
              ॐ शांतिः शांतिः शांतिः ॥

સાધકને ખ્યાલ આવે છે કે આ દુઃખો શરીર સાથે સંબંધિત છે, આત્મા સાથે નહીં, કારણ કે તે શરીર નથી, પણ આત્મા છે. પછી તે બાહ્ય સંજોગોથી પ્રભાવિત થયા વિના જીવનનો આનંદ માણે છે. આ આનંદ કંઈક પ્રાપ્ત કરવાનો આનંદ નથી, પરંતુ તેના પોતાના અસ્તિત્વનો આનંદ છે ‘Joy of Being’ છે, નહીં ‘ Joy of Having’.

દિવ્યતાના લક્ષણો પર અર્જુનનો પ્રશ્ન : 

આ સાંભળીને, યુદ્ધભૂમિ પર ઊભેલા અર્જુન માટે પ્રશ્ન થવો સ્વાભાવિક છે: આવા દિવ્ય અસ્તિત્વના લક્ષણો શું છે? શું તે હિમાલયની ગુફામાં સાંસારિક બાબતોમાં વ્યસ્ત રહે છે કે ધ્યાન કરે છે? તેનું વર્તન શું છે? ભગવદ્ગીતા એક જીવંત સંવાદ છે, કારણ કે અર્જુનના પ્રશ્નો જ બધા માટે ગહન અંતર્જ્ઞાન સુલભ બનાવે છે. જેમ તેણે બીજા અધ્યાયમાં અડગ જ્ઞાની વ્યક્તિ, બારમા અધ્યાયમાં ભક્ત અને તેરમા અધ્યાયમાં જ્ઞાની વ્યક્તિના લક્ષણો વિશે પૂછપરછ કરી, તેમ તે અહીં દિવ્ય અસ્તિત્વ વિશે પ્રશ્નો પૂછે છે.

અર્જુન ભગવાનને ત્રણ સ્પષ્ટ પ્રશ્નો પૂછે છે -

• “एतान् त्रीन् गुणान् अतीत:” એટલે કે જેઓ સત્ત્વ, રજ અને તમ આ ત્રણ ગુણોથી આગળ વધી ગયા છે,

• “कैर्लिङ्गैः भवति” એટલે કે તેમનામાં કયા લક્ષણો છે? આપણે તેમને કેવી રીતે ઓળખી શકીએ?

• “किमाचारः”  “कथम् एतान् त्रीन् गुणान् अतिवर्तते” એટલે કે તેમનું આચરણ અને વર્તન કેવું છે?"આ ત્રણ ગુણોને કેવી રીતે દૂર કરી શકાય"એટલે કે, એક સાધક આ ત્રણ ગુણોને કેવી રીતે પાર કરી શકે? 

  અર્જુન આ પ્રશ્ન બધા સાધકોના પ્રતિનિધિ તરીકે પૂછે છે, કારણ કે જ્યાં સુધી વ્યક્તિ સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાનને વ્યવહારમાં કેવી રીતે ઉતારવું તે જાણતો નથી, ત્યાં સુધી તે અનુભવનો વિષય બની શકતો નથી. ભગવદ્ગીતા ફક્ત સૈદ્ધાંતિક જ્ઞાન જ નહીં, પરંતુ અનુભવલક્ષી જ્ઞાન આપવાનો પ્રયાસ કરે છે.

સિદ્ધોના લક્ષણો સાધકો માટે સાધન છે.

તેઓ એક એવો આદર્શ રજૂ કરે છે જે સાધકને તેમના લક્ષ્યસ્થાનને સમજવામાં અને તેમની પ્રગતિનું મૂલ્યાંકન કરવામાં મદદ કરે છે. જ્યારે સાધકનું લક્ષ્ય ઊંચું હોય છે, ત્યારે તેઓ સતત ઉપર તરફ જુએ છે. જો તેઓ એવું માનીને ભ્રમિત થાય છે કે તેઓ તેમના લક્ષ્ય સુધી પહોંચી ગયા છે, તો તેઓ પોતાની જાતને અન્ય લોકો સાથે સરખાવે છે અને તેમના દુર્ગુણો - જેમ કે ક્રોધ, ઇચ્છા, અભિમાન અને ઈર્ષ્યા - પર વિચાર કરવાનું શરૂ કરે છે. આપણે જે ગુણોનું ચિંતન કરીએ છીએ તે આપણા મનમાં પ્રવેશ કરે છે, ઉપરની યાત્રાને નીચે તરફ ફેરવે છે. 

મન એક ટ્રાન્સફોર્મર જેવું છે; એ રીતે કે ઇન્ડક્શન અસર જેમ એક ગૂંચળામાંથી ઉર્જા બીજા ગૂંચળામાં સ્થાનાંતરિત થાય છે, તેવી જ રીતે મન આપમેળે જેની સાથે સંકળાયેલું છે તેના ગુણોને અપનાવે છે. તેથી, ભગવાન કૃષ્ણ ભગવાન પર મન કેન્દ્રિત કરવાનો ઉપદેશ આપે છે, જેમ ગોપીઓ ભગવાન કૃષ્ણ પર મન કેન્દ્રિત કરતી હતી. આ પૃષ્ઠભૂમિમાં, અર્જુનના પ્રશ્નોના જવાબ આપતા, ભગવાન કૃષ્ણ કહે છે.

હે પાંડવ! દિવ્ય પુરુષના આચરણનું વર્ણન કરતાં ભગવાન કહે છે કે પ્રકાશ (જ્ઞાન, ભલાઈ), પ્રવૃત્તિ (ક્રિયા, જુસ્સો), અને જોડાણ (તમોગુણ)- આ ગુણોમાંથી “संप्रवृत्तानि” એટલે કે, જ્યારે તેઓ હાજર હોય ત્યારે તે તેમને ધિક્કારતો નથી, અને"નિવૃત્ત"એટલે કે, જ્યારે તેઓ જાય છે, ત્યારે તેમના “न काङ्क्षति” એટલે કે, તે ઈચ્છા પણ રાખતો નથી. તે ફક્ત એક દર્શક તરીકે આ ગુણોના નાટકનું અવલોકન કરે છે.

ઉદાહરણ તરીકે, ઉપદેશ સાંભળતી વખતે

• ક્યારે સત્ત્વગુણ જ્યારે નું વર્ચસ્વ હોય છે, ત્યારે દરેક શબ્દ મન પર અંકિત થઈ જાય છે.

• પછી તમોગુણની અસરને કારણે ઊંઘ આવે છે

• અને રજોગુણના પ્રભાવ હેઠળ, ઉભા થઈને બીજું કોઈ કામ કરવાની વૃત્તિ થાય છે.

જે વ્યક્તિ સાક્ષીભાવથી આ ત્રણ સ્થિતિઓનું અવલોકન કરે છે તે ગુણોથી પરે છે. ટૂંકમાં, જે બન્યું છે તેના માટે તિરસ્કારના, અને જે ગયું છે તેની મને ઈચ્છા નથી.

જીવન દર્શનનું એક સુંદર સૂત્ર છે -
સુખ આવે તો એને ભોગવી લેવાનું, એનું પ્રદર્શન ન કરવું અને દુ:ખ આવે તો સહન કરી લેવું, વારંવાર એનું ચિંતન ન કરવું. 

એક સામાન્ય માણસનું મન સ્પંજ જેવું છે જે અપમાન અને નિંદા જેવી ઘટનાઓને ગ્રહણ કરે છે અને તેના વિશે વિચારતો રહે છે. તેનાથી વિપરીત, ગુણોથી પરે રહેલી વ્યક્તિનું મન અલગ હોય છે.

જ્ઞાનેશ્વર મહારાજ કહે છે તેમ:

दीपाचेनि प्रकाशें, गृहींचे व्यापार जैसे।
देहीं कर्मजात तैसे, योगयुक्ता ॥
तो कर्में करी सकळें, परी कर्मबंधा नाकळे।
जैसें न सिपें जळीं जळें, पद्मपत्र ॥
(ज्ञानेश्वरी, 5.49-50)

એટલે કે, જેમ ઘરના બધા કાર્યો દીવાના પ્રકાશમાં થાય છે, છતાં દીવો તેનાથી અલગ રહે છે, તેવી જ રીતે યોગમાં રહેનાર વ્યક્તિ શરીરની ક્રિયાઓને એક અલગ નજરે જુએ છે. તે ક્રિયાઓ કરે છે પણ કર્મથી બંધાયેલો નથી, જેમ કમળનું પાંદડું પાણીમાં રહે છે પણ તેના પર પાણીની કોઈ અસર થતી નથી.

સ્વામી વિવેકાનંદની કહેવત-

સ્વામી વિવેકાનંદ એક વાર શિકાગોમાં પોતાના અનુયાયીઓને દુનિયામાં રહીને તેનાથી અલગ રહેવાનો સિદ્ધાંત સમજાવી રહ્યા હતા. જ્યારે લોકોને આ સમજવું મુશ્કેલ લાગ્યું, ત્યારે તેઓ તેમને દરિયા કિનારે લઈ ગયા. ત્યાં ઉભેલા એક વ્યક્તિ જહાજ વહાણ તરફ ઈશારો કરીને તેમણે પૂછ્યું, “જો આ વહાણમાં કાણું પડશે તો શું થશે?” લોકોએ જવાબ આપ્યો, “તે પાણીથી ભરાઈ જશે અને ડૂબી જશે.” પછી સ્વામીજીએ સમજાવ્યું, “એ જ રીતે, જો સંસારના પ્રભાવો આપણામાં પ્રવેશ કરશે, તો આપણે પણ તેમાં ડૂબી જઈશું અને તરી શકીશું નહીં.” શ્રીભગવાન આ અનાસક્તિની સ્થિતિનું સુંદર વર્ણન કરે છે. 

શ્રીભગવાન, દિવ્ય પુરુષના લક્ષણોનું વર્ણન કરતા કહે છે કે તે “उदासीनवत् आसीनः” એટલે કે, તે ઉદાસીન રહે છે.

આત્માનો સાર અને દુનિયાથી તટસ્થતા

એવી વ્યક્તિ જેણે દિવ્ય સ્થિતિ પ્રાપ્ત કરી છે. બહારથી તે દુનિયાનો આનંદ માણતો દેખાય છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે પોતાની અંદર રહેલા દિવ્યતાનો આનંદ માણી રહ્યો છે. ઉપરછલ્લી રીતે, તે દુનિયામાં સમાઈ ગયો હોય તેવું લાગે છે, પરંતુ તે આંતરિક રીતે જે આનંદ અથવા રસ અનુભવે છે તે 'रसो वै सः', (તે જ સાર છે) તે ફક્ત તે પરમ અસ્તિત્વનો જ સાર છે.

આવી વ્યક્તિ, દુન્યવી ઘટનાઓમાં સામેલ થયા વિના, उदासीनवत् आसीन (ઉદાસીનતાથી બેસવું). 'ઉદ' નો અર્થ ઉપર અને 'અસીન'નો અર્થ બેસવું. એવું લાગે છે કે વ્યક્તિ ઉપર બેઠો છે અને પોતાના શરીર સાથે જોડાયેલ નથી. જેમ બહુમાળી ઇમારતના ઉપરના માળે બેઠેલી વ્યક્તિ નીચેની વસ્તુઓને જુએ છે, તે નાની અને દૂરની દેખાય છે અને નીચેનો અવાજ તેના પર અસર કરતો નથી. તેવી જ રીતે, એક જ્ઞાની વ્યક્તિ માટે, વિશ્વની બધી ઘટનાઓ સૂક્ષ્મ, નાની અને દૂરની લાગે છે. તે તેમને પોતાની નજીક જોતો નથી, જેના કારણે દુનિયા સાથેનો તેનો સંબંધ ધીમે ધીમે તૂટી જાય છે.

તટસ્થ દ્રષ્ટા, પ્રકૃતિના પ્રવાહથી મુક્તિ :

આ શબ્દ 'તટસ્થ' તે અસ્તિત્વ વિશે છે. 'તત્'નો અર્થ નદી અથવા સમુદ્રનો કિનારો છે, અને 'સ્થ'નો અર્થ સ્થિત છે. જેમ કિનારે બેઠેલી વ્યક્તિ નદીના પ્રવાહને જુએ છે, તેવી જ રીતે, આ વ્યક્તિ દુનિયાના પ્રવાહને જુએ છે. જેણે સાધનાના બધા પગથિયાં ચઢી લીધા છે અને પૂર્ણ કર્યા છે અને જેનું મન કે બુદ્ધિ સાર્વત્રિક બુદ્ધિ (ઈશ્વર) સાથે જોડાયેલી છે, તે જ પ્રકૃતિમાંથી વહે છે તે દૂરથી આ બધા પ્રવાહોને જુએ છે! તે એક તટસ્થ વ્યક્તિની જેમ દૂરથી પ્રકૃતિના સમગ્ર નાટકને જુએ છે!

गुणैर्यो न विचाल्यते એટલે કે, તે ગુણોથી વિચલિત થતો નથી. તે બીજાના ક્રોધ કે લોભથી પ્રભાવિત થતો નથી, કારણ કે તે સમજે છે કે આ બધા ગુણોના પરિણામો છે. તે સામાન્ય વ્યક્તિની જેમ પોતાને સાંસારિક વર્તનમાં સામેલ કરતો નથી, જેના કારણે સાંસારિક દુર્ગુણો તેનામાં પ્રવેશતા અટકાવે છે. તે બીજાના ક્રોધ કે લોભથી વિચલિત થતો નથી, કારણ કે તે સમજે છે કે આ વ્યક્તિના કાર્યોને કયો ગુણ (સત્ત્વ, રજસ, તમસ) ચલાવી રહ્યો છે. જ્ઞાની વ્યક્તિ દુનિયાને દૂરથી જુએ છે. તેને દૃઢ સમજ છે કે "બસ, ગુણો તો હોય જ છે" એટલે કે, 'ફક્ત ગુણો જ કાર્ય કરી રહ્યા છે.' આ જ્ઞાનમાં સ્થાપિત, તે ક્યારેય ગુણોથી આગળની પોતાની સ્થિતિથી વિચલિત થતો નથી! 

પંચકોષનું છેદન અને ગુણાતીત સ્થિતિ :

ગુણાતીત સમજે છે કે ગુણો જ ગુણોમાં કામ કરી રહ્યા છે. આ સત્યને સમજીને તેમાં સ્થિત બને છે અને ક્યારેય વિચલિત થતો નથી. તે તે દિવ્ય સ્થિતિમાં પહોંચે છે અને તે સ્થિતિમાંથી ક્યારેય નીચે આવતો નથી. 

આ સ્થિતિ પાંચ આવરણોના આવરણને પાર કરીને પ્રાપ્ત થાય છે, જે નીચે મુજબ છે:

1. અન્નમય કોષ - શરીર સાથે ઓળખની સ્થિતિ - ભૌતિક વસ્તુઓમાં સંપૂર્ણપણે ડૂબી જવું - મારું માન, અપમાન, ટીકા, પ્રશંસા, મારો પરિવાર, મારી સમૃદ્ધિ, બેંક બેલેન્સ, વગેરે.

2. પ્રાણમય કોષ- પ્રાણિક ઉર્જા સ્તર - ભૂખ, તરસ અને ચયાપચય જેવા પ્રાણિક કાર્યોમાં અટવાયેલ રહેવું.

3. મનોમય કોષ- મનનું સ્તર - માન-અપમાન, પ્રશંસા-ટીકા, સંકલ્પ-પસંદગી, વગેરે. મનના સ્તર પર અટવાઈ જવું.

4. વિજ્ઞાનમય કોષ- બૌદ્ધિક સ્તર - જ્યાં વ્યક્તિ પોતાના સિદ્ધાંતો અને માન્યતાઓથી બંધાયેલો હોય છે.

5. આનંદમય કોષ - ચાર કોષ પાર કરતી વ્યક્તિ અસીમ આનંદની સ્થિતિએ પહોંચે છે અને સચ્ચિદાનંદનો અનુભવ કરે છે.

જોકે, તેમણે આ પાંચ કોષોથી પણ આગળ વધવું પડશે, કારણ કે આ પણ એક પ્રકારનું છે બંધન જ્યારે આ અંતિમ અહંકાર ઓગળી જાય છે ત્યારે જ પૂર્ણતા પ્રાપ્ત થાય છે.

જ્ઞાનેશ્વર મહારાજ આમાં  'હું આનંદનું મૂર્ત સ્વરૂપ છું' માં જે "હું" સમાયેલો છે તેને છોડી દેવાની પણ વાત કરે છે.

मी अहं देवुनि शंभु शांभवी झालो।

જે વ્યક્તિ આ પાંચ આવરણોને પાર કરે છે તે કોઈપણ પરિસ્થિતિમાં વિક્ષેપિત થતો નથી.

શ્રીભગવાન આગળ સમજાવે છે કે આવા માણસનો વિશ્વ પ્રત્યેનો દૃષ્ટિકોણ શું છે.

 શ્રીભગવાન કહે છે કે ગુણાતીત પુરુષ 'સ્વસ્થ' હોય છે અને સુખ અને દુઃખમાં સમાન હોય છે.

  સમત્વ શ્રીમદ્ભગવદ્ગીતાનો એક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ સિદ્ધાંત છે, જેમ કે કહ્યું છે -"समत्व योग उच्यते ।"

અહીં "સ્વસ્થ" શબ્દ ફક્ત શારીરિક સ્વાસ્થ્યનો જ નહીં, પણ આધ્યાત્મિક સ્થિતિનો પણ ઉલ્લેખ કરે છે. 
“स्वे तिष्ठति इति स्वस्थः”,
એટલે જે પોતાના આત્મસ્વરુપમાં સ્થિત છે  રહે છે, જે વ્યક્તિ પોતાના સ્વમાં, એટલે કે આત્મા સ્વરૂપમાં સ્થિત છે, તે જ ખરેખર સ્વસ્થ છે. સામાન્ય વ્યક્તિનો "સ્વ" લોકો, વિષયો, વિચારો અને ઘટનાઓ સાથે જોડાયેલો હોય છે, જેના કારણે તે હંમેશા ચંચળ રહે છે.

જેમ કહ્યું:

औरों से मिलने में यह दुनिया मस्त है,
स्वयं से मिलने की सभी लाइनें व्यस्त हैं।

જેણે પોતાના આત્મ-સ્વરુપને જાણી લીધું છે તે પોતાનામાં સ્થિત થાય છે અને સ્વસ્થ બને છે, જેનું આધ્યાત્મિક અર્થઘટન છે,

"स्वे तिष्ठति इति स्वस्थः"

એટલે કે, જે પોતાના સ્વરૂપમાં સ્થિત છે તે સ્વસ્થ છે. 
“समलोष्टाश्मकाञ्चनः” એટલે કે, તેની નજરમાં, માટીનો ઢગલો, પથ્થર અને સોનું સમાન બની જાય છે. આનો અર્થ એ નથી કે તે તેના ઘરના સોનાને માટીમાં ફેંકી દેશે, પરંતુ તેને ખ્યાલ છે કે આ વસ્તુઓનું મૂલ્ય માનવ દ્વારા લાદવામાં આવેલું મૂલ્ય છે. વાસ્તવમાં, સોનામાં કોઈ જીવન ટકાવી રાખવાના ગુણો નથી, જ્યારે અન્ન માટીમાં જ ઉગે છે. જો આખું બ્રહ્માંડ સોનાનું બની જાય, તો જીવન અશક્ય હશે! આ દ્રષ્ટિકોણથી, માટી વધુ મૂલ્યવાન છે. આ વાસ્તવિકતાને સમજીને, જે વ્યક્તિ ગુણાતીત થાય છે તે બધી વસ્તુઓ પ્રત્યે સમાન ભાવ જાળવી રાખે છે.

“तुल्यप्रियाप्रियः”તે એક ધીરજવાન માણસ છે, સુખદ અને અપ્રિય ઘટનાઓ પ્રત્યે સમાન લાગણીઓ રાખે છે.

“तुल्यनिन्दात्मसंस्तुतिः”એટલે કે, તે પ્રશંસા અને નિંદામાં સમ રહે છે. આનું કારણ એ છે કે તે સમજે છે કે બીજાઓનું વર્તન તેના નિયંત્રણની બહાર છે. જ્યારે આપણે કોઈની ટીકાથી દુઃખી થઈએ છીએ અથવા પ્રશંસાથી ખુશ થઈએ છીએ, ત્યારે આપણે સંસારના બંધનમાં બંધાઈ જઈએ છીએ, આપણી સ્વતંત્રતા ગુમાવીએ છીએ અને આશ્રિત બની જઈએ છીએ. ગુણાતીત પુરુષ આ રહસ્યને સમજે છે અને દુનિયાના વર્તનથી અપ્રભાવિત રહે છે, તેના આત્મ-સ્વરુપમાં સ્થિત રહે છે. 
આ સમજવું મહત્વપૂર્ણ છે કે આવા મહાન પુરુષો ખરેખર અસ્તિત્વમાં હતા.

સંત એકનાથ મહારાજને 'શાંત બ્રહ્મ' કહેવામાં આવતા હતા અને લોકો તેમને ગુસ્સે કરવા માટે શરત લગાવતા હતા, પરંતુ તેઓ ક્યારેય વિચલિત નહોતા થતા.

એ જ રીતે, ગૌતમ બુદ્ધના જીવનનો એક પ્રખ્યાત પ્રસંગ છે. એક વાર, એક પ્રવચન દરમિયાન, એક માણસ આવ્યો અને તેમના પર થૂંક્યો. બુદ્ધે શાંતિથી તે લૂછી નાખ્યું અને પૂછ્યું, "શું તમારી પાસે બીજું કંઈ કહેવાનું છે?" તે માણસે આશ્ચર્યચકિત થઈને કહ્યું, "તમે ગુસ્સે નથી?" બુદ્ધે જવાબ આપ્યો , " જો હું તમારા કાર્યોથી ગુસ્સે થયો હોત, તો હું તમને આધીન થઈ જાત. હું મુક્ત છું." 

બીજા દિવસે, તે માણસને પસ્તાવો થયો અને બુદ્ધના પગે પડી ગયો, ક્ષમા માંગી. બુદ્ધે ફરીથી પૂછ્યું, "શું તમારી પાસે બીજું કંઈ કહેવાનું છે?" જ્યારે તેણે ક્ષમા માંગી, ત્યારે બુદ્ધે કહ્યું, "મેં ગઈકાલે જ તમને માફ કરી દીધા હતા. જો તમે ક્ષમા માંગી ત્યારે મેં તમને માફ કરી દીધા હોત, તો હું ફરીથી તમારો આશ્રિત બની ગયો હોત!" આવા મહાન આત્માઓનું આંતરિક અસ્તિત્વ એટલું શુદ્ધ અને મુક્ત બની જાય છે કે તેઓ પ્રશંસા અને ટીકા સામે પણ સંતુલિત રહે છે. પરમ ભગવાન આ સમત્વની મહિમા વધુ વિસ્તાર કરે છે.

શ્રીભગવાન, ગુણાતીત પુરુષના લક્ષણોને આગળ વધારતા કહે છે કે તેઓ

"मानापमानयोस्तुल्यः” એટલે કે, તે માન અને અપમાનમાં સમાન રહે છે. તેનું વર્તન બીજાના નિયંત્રણમાં નથી, તેથી તે માન અને અપમાનથી અપ્રભાવિત રહે છે. અનુકૂળ પરિસ્થિતિઓ માટે પ્રેમ અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓ પ્રત્યે અણગમો - સામાન્ય માનવીઓ સતત આ સંઘર્ષોમાં ફસાયેલા રહે છે, પરંતુ ગુણાતીત પુરુષ તે પાર કરે છે.

‘तुल्यो मित्रारिपक्षयोः’

એટલે કે, તેને મિત્ર અને શત્રુ બંને માટે સમાન લાગણીઓ છે. આ એક અનોખી પરિસ્થિતિ છે, પરંતુ તેને વાસ્તવિક રીતે સમજવી મહત્વપૂર્ણ છે. તેનો અર્થ વર્તનની સમાનતા નથી, પરંતુ આંતરિક લાગણીઓની સમાનતા છે. શ્રીરામનું ઉદાહરણ આ સ્પષ્ટ કરે છે. તેમણે રાવણ સાથે યુદ્ધ કર્યું અને તેને સજા કરી, જે તેમનું કર્તવ્ય હતું, પરંતુ તેમના હૃદયમાં રાવણ પ્રત્યે કોઈ દ્વેષ નહોતો. રાવણના મૃત્યુ પછી, જ્યારે વિભીષણે તેમના અંતિમ સંસ્કાર કરવાની ના પાડી, ત્યારે શ્રીરામે કહ્યું, "જો તમે તેને તમારો ભાઈ નથી માનતા, તો તેને મારો ભાઈ માનીને તેના અંતિમ સંસ્કાર કરો."

અબ્રાહમ લિંકનના શબ્દો આ ભાવનાને પ્રતિબિંબિત કરે છે:

‘With malice towards none, love for all, fight we must’
(કોઈ પ્રત્યે દ્વેષ નહીં, બધા માટે પ્રેમ, છતાં આપણે લડવું જ જોઈએ).

લડાઈ એક ફરજ તરીકે જરૂરી હોઈ શકે છે, પરંતુ અંતરંગને દ્વેષથી મુક્ત રાખવું જોઈએ. તેનાથી વિપરીત, જો આ સિદ્ધાંતને યોગ્ય રીતે સમજવામાં ન આવે, તો પૃથ્વીરાજ ચૌહાણ જેવી ભૂલો થઈ શકે છે, જેમણે વારંવાર મોહમ્મદ ઘોરીને માફ કર્યા પછી, આખરે પોતે જ છેતરપિંડીનો ભોગ બન્યા. તેથી, ભગવદ્ગીતાને ફક્ત શાબ્દિક રીતે જ નહીં, પરંતુ ભગવાન કૃષ્ણ અને મહાભારતના જીવનના પ્રકાશમાં સમજવી જોઈએ. ભગવાન કૃષ્ણએ અર્જુનને એવું કહ્યું ન હતું કે, "શત્રુઓને પણ આત્મા હોય છે, તેથી લડશો નહીં," પરંતુ, તેમણે તેને તેની ફરજ નિભાવવા માટે પ્રેરણા આપી.

‘सर्वारम्भपरित्यागी’- શ્લોકમાં ઉલ્લેખિત છેલ્લા લક્ષણનો અર્થ કર્મનો ત્યાગ નથી, પરંતુ 'મેં કરી બતાવ્યું‘ આ કર્તૃત્વ ભાવનો ત્યાગ છે. ગુણાતીત પુરુષ સમજે છે કે બધી ક્રિયાઓ તે પરમ શક્તિ દ્વારા પૂર્ણ થઈ રહી છે.

જે વ્યક્તિ આ બધા ગુણો ધરાવે છે, ‘गुणातीतः स उच्यते’ એટલે કે, તેને ગુણાતીત કહેવાય છે.

આ ગુણોનો હેતુ જીવનને વ્યવહારુ દિશા આપવાનો છે. જો કોઈએ ચાર વર્ષ પહેલાં તમને છેતર્યા હોય, તો તેમને વ્યવહારમાં યાદ રાખવું મહત્વપૂર્ણ છે, પરંતુ તેમના પ્રત્યે દ્વેષ રાખવો અયોગ્ય છે. આ દ્વેષ આપણા મનને પ્રદૂષિત કરે છે. જેમ કાદવવાળા તળાવમાં પડેલી વીંટી અદ્રશ્ય હોય છે, તેવી જ રીતે, આપણા મનમાં રહેલી ગંદકીને કારણે આપણા આત્મ-તત્ત્વનું પ્રતિબિંબ પણ અદ્રશ્ય થઈ જાય છે.  

 ગુણાતીત બનવાનું સાધન: બિનશરતી ભક્તિ

 ગુણાતીત સ્થિતિના શિખરનું વર્ણન કર્યા પછી, ભગવાન હવે અર્જુનના આ સ્થિતિ સુધી કેવી રીતે પહોંચવું તે અંગેના પ્રશ્નનો જવાબ આપે છે અને અચૂક ઉપાય બતાવે છે. તેઓ ફક્ત અર્જુનના જ નહીં પરંતુ તેમની પંક્તિના તમામ સાધકોના સારથી છે.

પ્રભુ કહે છે:

“मां च योऽव्यभिचारेण भक्तियोगेन सेवते” 

‘Father, I don't want your gifts, I want you’

(પ્રભુ! મને તમારી ભેટો નથી જોઈતી, મને તમે જ જોઈએ છે).

આનું એક ઉદાહરણ આધુનિક જીવનમાં જોઈ શકાય છે. માહિતી ટેકનોલોજી (IT), દવા અથવા એન્જિનિયરિંગ જેવા ક્ષેત્રોમાં વ્યસ્ત માતાપિતા તેમના બાળકોને પૈસા અને મોંઘા રમકડાં પૂરા પાડે છે, પરંતુ તેઓ તેમના માટે પોતાનો સમય ફાળવી શકતા નથી. બાળક થોડા સમય માટે તે રમકડાંનો આનંદ માણી શકે છે, પરંતુ એક દિવસ, તે આખરે તે બધાને છોડી દે છે અને દુઃખમાં પોકાર કરે છે:

"મને આ રમકડાં નથી જોઈતા, મને તું જોઈએ છે! હું તારી સાથે રહેવા માંગુ છું, તારી સાથે વાત કરવા માંગુ છું."

જેમ બાળકનો આ રડવાનો અવાજ સાંભળીને માતાએ તેને ખોળામાં ઉપાડવો પડે છે, તેવી જ રીતે જ્યારે આ રડવાનો અવાજ આત્માના અંદરના ભાગમાંથી નીકળે છે કે 'મને દુનિયાના રમકડાં નથી જોઈતા - પદ, પ્રતિષ્ઠા, મને ફક્ત તું જોઈએ છે.પછી તે નિષ્કલંક ભક્તિનું સ્વરૂપ લે છે.

શ્રીભગવાન કહે છે કે જે વ્યક્તિ તેમની એકાગ્ર ભક્તિથી સેવા કરે છે, ‘તે આ ગુણોથી અતીત થાય છે' એટલે કે, તે આ ત્રણ ગુણોથી આગળ વધે છે અને ‘ब्रह्मभूयाय कल्पते’ ’એટલે કે, તે બ્રહ્મ-સ્વરૂપ પ્રાપ્ત કરવાને લાયક બને છે. આમ, શ્રીભગવાને ભક્તિ તરફના માર્ગને સમજાવ્યો છે.

આ ભક્તિની વિશિષ્ટતા સમજાવતા, જ્ઞાનેશ્વર મહારાજ કહે છે:

परि तेचि भक्ति ऐसी,
पर्जन्याची सुटिका जैसी,
धरावांचूनि अनारिसी, गतीचि नेणें ॥
(ज्ञानेश्वरी, 11.686)

એટલે કે, જેમ આકાશમાંથી પડ્યા પછી વરસાદનો પ્રવાહ પૃથ્વી પર ન પડે ત્યાં સુધી અટકતો નથી, તેવી જ રીતે ભક્તના અંતરતમ અસ્તિત્વમાંથી વહેતી ભક્તિનો પ્રવાહ ભગવાન સુધી ન પહોંચે ત્યાં સુધી શાંત થતો નથી. તેઓ આગળ કહે છે:

कां सकळ जळसंपत्ती,
घेऊनि समुद्रातें गिंवसिती,
गंगा जैसी अनन्यगती,
मिळालीचि मिळे ॥
(ज्ञानेश्वरी, 11.687)

એટલે કે, જેમ ગંગા પોતાની બધી જળ સંપત્તિ લઈને અવિચલ ગતિએ સમુદ્ર તરફ દોડે છે અને તેમાં ભળી જાય છે, તેવી જ રીતે આ ભક્તિ પણ એવી જ પ્રકારની છે.

તેનો સિદ્ધાંત એ છે કે મન જે વસ્તુ સાથે જોડાયેલું હોય છે તેના ગુણો પ્રાપ્ત કરે છે.જ્યારે મન અવિનાશી પરમાત્મા સાથે જોડાય છે, ત્યારે તે પોતે જ બધી અશુદ્ધિઓથી મુક્ત થઈ જાય છે અને અવિનાશી બની જાય છે. એટલા માટે સંત તુલસીદાસ ભગવાન રામને તેમના હૃદય-કમળમાં નિવાસ કરવા પ્રાર્થના કરે છે, જેથી વાસના વગેરે દુર્ગુણોનો નાશ થાય.

આવી ભક્તિનું પરિણામ એ છે કે સાધક ગુણોને પાર કરી જાય છે અને બ્રહ્મસ્વરૂપ (ब्रह्मभूयाय कल्पते) બનવા માટે સક્ષમ બને છે. તેનો સિદ્ધાંત એ છે કે જ્યારે મન અપરિવર્તનશીલ પરમાત્મા સાથે જોડાય છે, ત્યારે તે પોતે જ તે ગુણોને ગ્રહણ કરે છે અને અશુદ્ધિઓથી મુક્ત અને શુદ્ધ બને છે. 

આ સાંભળીને પ્રશ્ન થાય છે:'माम् सेवते’માં આ 'હું' (માતા) કોણ છે?આ અનન્ય ભક્તિ કોને બતાવવાની છે? ભગવાનનું સ્વરૂપ સગુણ અને નિર્ગુણ બંને છે. સગુણ સ્વરૂપની પૂજા, જો કોઈ ઇચ્છા વિના કરવામાં આવે તો, તે પણ તે જ ધ્યેય તરફ દોરી જાય છે.

વ્યક્તિએ બિનશરતી ભક્તિ શા માટે કરવી જોઈએ તેનો આધાર સમજાવતા, ભગવાન કહે છે “अव्ययस्य ब्रह्मणः अमृतस्य शाश्वतस्य धर्मस्य च ऐकान्तिकस्य सुखस्य प्रतिष्ठा अहम्”। 

શ્રીભગવાન અહીં જાહેર કરે છે કે તેઓ અવિનાશી બ્રહ્મ (બ્રહ્મણ), અમરત્વ (અમૃતસ્ય અવયયસ્ય), શાશ્વત ધર્મ (શાશ્વતસ્ય ધર્મસ્ય) અને એકાંતિક સુખ (સુખસ્ય એકાંતિકસ્ય)નો આધાર છે. એટલે કે, હું તે અવિનાશી પરમાત્મા, અમૃત-સાર (અમરત્વ), શાશ્વત ધર્મ અને એકાંતિક (સંપૂર્ણ) સુખનો આધાર (પ્રતિષ્ઠા) છું.

અહીં, પરમાત્મા પોતાને અંતિમ લક્ષ્ય તરીકે રજૂ કરે છે, જે સગુણ અને નિર્ગુણ બંને છે. સાધક પોતાના મનને ગમે તે સ્વરૂપ પર કેન્દ્રિત કરે છે - કૃષ્ણ, રામ, કે અન્ય કોઈપણ સ્વરૂપ - તેમણે સમજવું જોઈએ કે તે પરમાત્મા છે, સત્, ચિત્ અને આનંદ સ્વરુપ જ, પરબ્રહ્મ પરમાત્માના મૂર્ત સ્વરૂપમાં પ્રગટ થાય છે.

  "ब्रह्म ही कृष्ण है और कृष्ण ही ब्रह्म है"- જ્યારે આ ભાવના સાથે ભૌતિક સ્વરૂપની પૂજા કરવામાં આવે છે, ત્યારે તે પૂજા પણ સાધકને ગુણોથી પરે એક સ્થિતિમાં લઈ જાય છે.

આ દ્રષ્ટિકોણથી, બ્રહ્મ અને બ્રહ્માંડ, બ્રહ્મ અને કૃષ્ણ, અથવા કૃષ્ણ અને પરમાત્માના અન્ય સ્વરૂપો વચ્ચે કોઈ તફાવત નથી. જ્યારે કોઈ ભક્ત આ અભેદ ભાવનાથી પૂજા કરે છે, ત્યારે તે તેમના ભૌતિક સ્વરૂપમાં સમાન પરમાત્માનો અનુભવ કરે છે અને તે ગુણોના પ્રભાવથી મુક્ત થાય છે જે તેને સુખ અને દુ:ખના બંધનમાં બાંધે છે. ભક્તિ એ પરમાત્મા સાથે સતત, પ્રેમાળ જોડાણ છે.

આ નિઃસ્વાર્થ ભક્તિ એ ભગવાન પ્રત્યેની એક પ્રકારની ભક્તિ છે. જેમ એક માતા પોતાના બાળકને તેના ભયાવહ રુદન સાંભળીને ઉપાડવા માટે મજબૂર થાય છે, તેવી જ રીતે પરમ ભગવાન પોતાના પ્રેમના પ્રભાવ હેઠળ પોતાના ભક્તને મળવા માટે મજબૂર થાય છે.

સંત તુકારામ મહારાજ તેમના અભંગમાં આ ભાવના વ્યક્ત કરે છે:

भक्तिऋण घेतलें माझें।
चरण गहाण आहेत तुझे॥
प्रेमव्याज देईं हरी।
माझा हिशेब लवकर करीं॥
(सन्त तुकाराम, अभङ्ग)

આ અભંગમાં, સંત તુકારામ મહારાજ કહે છે, "હે પ્રભુ, હું તમારી ભક્તિનો ઋણી છું, જેના માટે મેં તમારા ચરણોમાં શરણાગતિ આપી છે. જો તમે આ ઋણ ચૂકવવા માંગતા હો, તો કૃપા કરીને મને તમારા પ્રેમ પર વ્યાજ આપો અને મારો હિસાબ ઝડપથી ચૂકવી દો." આ સંતો અને ઋષિઓની સુંદર ભાવના છે જે આપણને એવી સ્થિતિમાં ઉન્નત કરે છે જ્યાં, વિશ્વમાં રહેતા હોવા છતાં, આપણે ગુણોને પાર કરી શકીએ છીએ અને પરમ આનંદનો અનુભવ કરી શકીએ છીએ.    
આ સાથે જ વિવેચન સત્રની સમાપ્તિ થઈ. 

                        " ૐ શ્રી કૃષ્ણાર્પણમસ્તુ"