विवेचन सारांश

स्थितप्रज्ञ के लक्षण

श्री मधुराष्टकम एवं गीता परिवार के मधुर, अत्यन्त प्रेरणादायी गीत के पश्चात् दीप प्रज्वलन से आज के सत्र का प्रारम्भ हुआ। इसमें हम गुरुदेव के मुखारविन्द से प्रवाहित ज्ञानधारा के कुछ कण प्राप्त करते हैं, जो ऐसे लगते हैं, श्रीभगवान् ने मानो हमारे सामने अपना अन्तःकरण खोल कर रख दिया हो।

भगवद्गीता अनुपमेय गीत है जिसे श्रीभगवान् ने समराङ्गण में गाया है। अनुभवी अर्जुन जब हतोत्साहित हुए तो उन्हें अपने कर्त्तव्य पथ पर लाने के लिए श्रीभगवान् के मुखारविन्द से यह शाश्वत ज्ञान की धारा बही। जब अर्जुन शिष्य की भूमिका में स्वयं को प्रस्तुत करते हैं, तभी श्रीभगवान् ने इस शाश्वत ज्ञान का उद्बोधन प्रारम्भ किया और भगवान् वेदव्यास जी ने इस ज्ञान को सूत्रों के रूप में पिरो दिया। भगवद्गीता संवाद है। इसे कहीं भी श्रीभगवान् ने अध्यायों में विभाजित नहीं किया है। अर्जुन हमारे प्रतिनिधि हैं। श्रीभगवान् सर्वोपरि ज्ञान को बताते हुए हमें अविनाशी तत्त्व का बोध कराते हैं। श्रीभगवान् कहते हैं कि तुम स्वयं को मात्र शरीर समझ रहे हो। तुम्हारे सामने तुम्हारे परिवारजन हैं। इन्हें देखकर तुमने वास्तविक चैतन्य रूप को भुला दिया है। इसका भान कराते हुए श्रीभगवान् कहते हैं कि-

तुम्हें मात्र कर्म करने की योग्यता है। अभी तुमने ज्ञान के मन्दिर में मात्र पग ही धरा है।

इस ज्ञान के सोपान पर चढ़ते हुए उस प्रज्ञा का आलोक जिसने प्राप्त कर लिया, जिसकी बुद्धि प्रज्ञा में परिवर्तित हो गयी, उसके लक्षण कैसे हैं, उसका अन्तरङ्ग कैसा है, जीवन की आपाधापी में  शुभ-अशुभ प्राप्त करते हुए भी वह किस प्रकार अडिग रहता है, किस प्रकार मनोकूल प्राप्ति के बाद वह हर्षोल्लासित नहीं होता और प्रतिकूलता में शोकाकुल भी नहीं होता?

पाँच सहस्त्र वर्ष के पश्चात भी यह ज्ञान हमें जीवन में पाथेय प्रदान करता है। भौगोलिक परिस्थिति भिन्न होने के बाद भी मनुष्य का स्वभाव वैसा ही है। वह अपने अन्तरङ्ग के विकारों ( काम, क्रोध, मद, मत्सर, लोभ, मोह, नैराश्रर्य) के साथ युद्ध करता रहता है।

तुकाराम महाराज कहते हैं कि जीवन में सङ्घर्षपूर्ण परिस्थिति आती-जाती है।

अर्जुन प्रश्न करते हैं,अर्जुन कहते हैं कि हे केशव! आप जिसका वर्णन कर रहे हैं, जो व्यक्ति अपनी बुद्धि को समत्व में स्थित करते हुए कार्यरत रहता है, उस स्थितप्रज्ञ के लक्षण क्या होते हैं?

प्रज्ञा में तत्त्वों को खोजना नहीं पड़ता और बुद्धि डावाँडोल होती रहती है। बुद्धि, मेधा और प्रज्ञा के भिन्न-भिन्न स्तर होते हैं। सर्वोपरि स्तर में वैश्विक बुद्धि होती है। जिसकी बुद्धि एकाकार हो जाती है, उसकी बुद्धि में तत्त्व सङ्क्रमित हो जाते हैं।

सिद्ध पुरुषों के लक्षण साधकों के लिए प्रेरणास्रोत होते हैं। हमारा अन्तरङ्ग भी कुछ देर के लिए समत्व में चला जाता है। संसार की आपाधापी में हमारा मन डावाँडोल तो होता है क्योंकि हम अपनी प्रज्ञा को वहाँ तक लेकर नहीं गए हैं। श्रीभगवान् कहते हैं कि जिसकी स्वार्थ कामनाएँ शिथिल हो गयीं, जिसने अपनी कामनाओं को ध्येय के प्रति एकाग्र कर लिया, जिसने अपनी इच्छाओं में शुभ-अशुभ को जान लिया, जिसका जीवन सबके कल्याण हेतु व्यतीत होने लगा, वह मनुष्य दुःख में उद्विग्न नहीं होता।


जिसकी सुख हेतु स्पृहा, लालसा शिथिल हो गयी, जिसने आसक्ति, राग, भय और क्रोध को पार कर लिया, उसकी प्रज्ञा स्थित हो गयी।
उसके मन में सबके लिए समान स्नेह होता है।


वह द्वेष भी नहीं करता और शुभ प्राप्त होने में उसे आसक्ति भी नहीं रहती। जिसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित हो जाती है, वह स्थितप्रज्ञ हो गया।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि प्रकृति की ओर देखो जो अपने नियमों के अधीन है। चन्द्रमा चाँदनी देता है, सूर्य प्रकाश देता है, नदियाँ जल देती हैं। इस प्रकार प्रकृति जीवन के लिए सदा कार्यरत रहती है। वह उत्तम और अधम नहीं देखती, सभी के लिए सामान रहती है। वह यह नहीं देखती कि यह पापी है अथवा अच्छा है, वह अपना कार्य सामान रूप से करती रहती है।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं-

चन्द्रमा, सूरज प्रकाश देते हुए अधम-उत्तम नहीं देखते।

नदी यह नहीं देखती कि प्यास से व्याकुल जीव गाय है अथवा व्याघ्र है। गाय की प्यास बुझाऊँगी और व्याघ्र को विष बनकर मारुँगी, ऐसा नहीं सोचती। अविच्छिन्न समता, भूतमात्र के प्रति सहृदयता आ गयी, भेद नष्ट हो गया।
अर्थात, उसका चित्त डावाँडोल नहीं होता।
अर्थात्, वह सन्तोष के साथ उछलता नहीं है। वह तो जीवन यात्रा में अनुकूलता और प्रतिकूलता में न अटकते हुए परमात्मा की प्राप्ति में आगे बढ़ता रहता है।

अर्थात्, हर्ष और शोक से रहित हो गया और आत्मबोध से जिसका हृदय भर गया।

समझ लो वह प्रज्ञा युक्त हो गया।

लोकमान्य तिलक जी के जीवन का प्रसङ्ग है- उनके बड़े पुत्र विश्वनाथ का प्लेग के कारण देहावसान हो गया। वे जाकर प्रणाम कर वापस आये और अपना केसरी लेखन कार्य करना आरम्भ कर दिया। बाद में उन्होंने मण्डाले के कारागृह में गीता रहस्य लिखा। जब वे अपना कारावास समाप्त कर बाहर आये तो अङ्ग्रेजों ने उन्हें वे कागज देने से मना कर दिया। उन्होंने कहा कि यदि आप नहीं देते हैं तो मत दीजिये, मेरी बुद्धि में वह सब है, अतः मैं उसे दोबारा लिख लूँगा। उन्होंने बाहर आकर लिखना आरम्भ भी कर दिया। तब अङ्ग्रेजों ने वे कागज वापस दे दिए और इस प्रकार एक महान ग्रन्थ "गीता रहस्य" तैयार हो गया।

निषादराज गुहा ने भगवान् श्रीराम से कहा कि माता कैकेयी के कारण आपको वनवास मिला तो श्रीराम जी ने कहा कि मनुष्य के जीवन में सुख-दुःख तो आने वाले ही हैं।

सुख विषयों में नहीं होता। कुछ हमारे अनुकूल होता है तो हमें सुखकारक लगता है। जो सुख और दुःख दोनों को सामान भाव से देखता है, समझो उसकी प्रज्ञा प्रतिष्ठित हो गयी।

सङ्कट आने पर कछुआ अपने सभी अवयवों को समेट लेता है, उसी प्रकार स्थितप्रज्ञ पुरुष सांसारिक विषयों को आने से रोकने के लिए अपनी इन्द्रियों को समेट लेता है। अपनी इन्द्रियों और मन पर नियन्त्रण प्राप्त कर लेता है। आँखों का विषय है रूप, कानों का विषय है शब्द, नासिका का विषय गन्ध है, जिह्वा का रस और त्वचा का विषय स्पर्श है। ये विषय दो प्रकार की संवेदनाएँ प्रकट करते हैं: अनुकूलता और प्रतिकूलता। जिस प्रकार सुगन्ध से हमारा मन प्रसन्न होता है और दुर्गन्ध से हमें घृणा लगती है, इससे हम राग-द्वेष का निर्माण करते हैं।

जिस प्रकार हम चश्मे से नहीं देखते, अपितु चश्मे के माध्यम से देखते हैं, तो यह चश्मा आँखों के लिए एक उपकरण है, उसी प्रकार हमारी ज्ञानेन्द्रियाँ हमारे मन के उपकरण हैं। जब हम कोई भजन सुनते हैं तो कानों को प्रसन्नता नहीं होती, मन को होती है। जिस प्रकार हम निन्दा सुनते हैं तो कानों को दुःख नहीं होता, मन को दुःख होता है। ये इन्द्रियों के उपकरण हैं।

यदि हमने मात्र इन्द्रियों को रोका और मन से उन विषयों का चिन्तन करते रहे तो विषय का रस ही निवृत्त नहीं होता।