विवेचन सारांश

महावीर योद्धा की अवसादग्रस्तता।

विवेचन- अपनी शरीरिक स्थिति का वर्णन अर्जुन श्रीभगवान् से करते हुए कहते हैं, 

"युद्ध के लिए उतावले अपने स्वजनों को सम्मुख खड़े देखकर,  मेरे गात्र (शरीर के अङ्ग) ही मानों गल रहे हैं, शिथिल पड़ रहे हैं, मेरा मुख सूख रहा है।"

• “वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते।”

"मेरा शरीर काँप रहा है और मेरे शरीर में रोमाञ्च, रोंगटे खड़े हो रहे हैं।"

आगे और क्या हो रहा है? 

विवेचन- अर्जुन कहते है,
                        "हे केशव! मुझे विपरीत लक्षण दिखाई दे रहे हैं। अपने स्वजनों को मारकर मेरा कुछ भी कल्याण नहीं होगा, मुझे तो इसमें कोई  कल्याण दिखाई नहीं दे रहा है।"

जब मनुष्य अवसादग्रस्त हो जाता है तब ऐसी भाषा बोलता है। अर्जुन अवसादग्रस्त हो गए, अवसाद में चले गए और कह रहे हैं, "न कांक्षे विजयम् कृष्ण।" अर्थात् 

विवेचन- एक अच्छा जीवन जीने के लिए एक राजा को राज्य चाहिए, सुख चाहिए, उपभोग चाहिए, ऐसा हमें लगता है। पर अवसादग्रस्त अर्जुन कह रहे हैं, 

विवेचन- अर्जुन कहते है, “हे जनार्दन! धृतराष्ट्र के पुत्रों को मारकर हमें कौन-सा सुख प्राप्त होगा?"

क्या इन्हें मारकर, हमें प्रसन्नता मिलेगी? नहीं, इससे तो हमें केवल पाप ही लगेगा। अपने ही भाइयों को मारने का हमें निश्चित ही पाप लगेगा।”



आततायी की परिभाषा-


प्रश्नकर्ता- वैजयन्ती दीदी।
प्रश्न- कभी-कभी जीवन में ऐसी परिस्थितियों का निर्माण होता है कि हमें कुछ निर्णय लेने होते हैं, जो हमें असमञ्जस्य की स्थिति में ले जाते हैं, जहाँ हम चाह कर भी कोई निर्णय नहीं ले पाते तथा जब हम स्वयं के निर्णय का आङ्कलन करते हैं कि हमारे उस निर्णय को लेने से हमारे जीवन में क्या लाभ तथा हानि होगी?, तब हम और अधिक असमञ्जस्य की स्थिति में उलझ जाते हैं क्योंकि तुलना करने पर लाभ तथा हानि दोनों समतुल्य प्रतीत होते हैं। इस सम्बन्ध में जब परिजनों से विचार-विमर्श का प्रयास करते हैं तब वे कहते हैं कि जो भी उचित लगे, वह करो।  
उत्तर- इस प्रश्न का उत्तर जानने हेतु हमें श्रीमद्भगवद्गीता जी की शिक्षाएँ ग्रहण करना आवश्यक है क्योंकि श्रीमद्भगवद्गीता जी मनुष्य के विवेक को जागृत करती हैं जिसके परिणामस्वरूप हम जीवन में उचित निर्णय लेने में सक्षम हो पाते हैं।
         
ऐसी ही दुविधापूर्ण स्थिति श्रीमद्भगवद्गीता जी के अध्याय एक में हमें अर्जुन के मन में देखने को मिलती है, जिन्हें अपने दो कर्तव्यों के मध्य एक का चुनाव करना है।
   
जिनका प्रथम कर्तव्य अपने परिजनों की रक्षा करना है तथा द्वितीय कर्तव्य अधर्मियों के विरुद्ध युद्ध में प्रवृत्त होना है। यह करना उचित होगा या नहीं, इस द्वन्द्व पूर्ण स्थिति में, अर्जुन विचार करते हैं कि चूँकि दोनों ही मेरे कर्तव्य हैं, अत: मुझे क्या करना चाहिए तथा क्या नहीं।

अर्जुन के जीवन में जब यह क्षण आता है तब उन्हें उचित मार्ग दिखाने हेतु, उनके साथ भगवान् श्रीकृष्ण हैं। उसी प्रकार जीवन में हमारे मार्गदर्शन हेतु श्रीमद्भगवद्गीता जी विद्यमान हैं, जो स्वयं श्रीभगवान् की वाङ्गमायी मूर्ति सदृश्य हैं। अत: कहा जाता है कि-
               
वर्तमान में श्रीभगवान् की यही वाङ्गमायी मूर्ति मनुष्यों को जीवन में उचित निर्णय लेने हेतु प्रेरित करती है; उनका मार्गदर्शन करतीं हैं, परन्तु जब तक श्रीमद्भगवद्गीता जी का अध्ययन एवं चिन्तन नहीं करेंगे तब तक हम श्रीभगवान् की उस ओजस्वी एवं दिव्य वाणी के माध्यम से जीवन में उचित तथा अनुचित का भेद कैसे समझ सकते हैं।
 
वह स्थिति जबकि हम श्रीमद्भगवद्गीता जी के ज्ञान से अनभिज्ञ हैं, उन मनुष्यों हेतु जीवन में उनके द्वारा लिये जाने वाले निर्णयों को उचित मार्ग प्रशस्त करने का यह प्रयास, श्रीभगवान् के शरणागत हो जाना है अर्थात् भगवान् की मूर्ति के समक्ष विराजित हो, जिनसे आप प्रेम करते हैं, जिस पर आप विश्वास करते हैं, उनके समक्ष बैठ कर चिन्तन प्रारम्भ कर, भगवान् को प्रणाम करते हैं।

भगवान् का स्मरण करते हुए भगवान् को मन ही मन यह कहना कि भगवान् यह निर्णय लेने में मैं असमर्थ हूँ, नहीं ले पा रहा हूँ। कृपया आप मुझे उचित मार्ग प्रशस्त करें तथा ध्यान करते हुए, उन समस्त बिन्दुओं के विषय में चिन्तन करना चाहिए, जो आपके निर्णय को प्रभावित कर रहे हैं तथा भगवान् के समक्ष चिन्तन करते हुए जिस बिन्दु पर आपका ध्यान स्थित हो जाये, उसे यह मान लेना चाहिए कि स्वयं भगवान् ने आपका मार्गदर्शन किया है।

यह भगवान् की आज्ञा है, उनकी इच्छा है, यह मानते हुए, उस बिन्दु को धारण कर लेना चाहिए।
     
तब परिणाम जैसा भी हो, यह विचार मन में होना चाहिए कि यह निर्णय भगवान् का है। अपने निर्णय को पूर्णत: भगवान् को समर्पित कर देना चाहिए।

श्रीमद्भगवद्गीता जी में श्रीभगवान् भी मनुष्य को कर्मयोग की शिक्षा देते हैं, जिसके अनुसार भक्त को मन में मात्र यह विचार रखते हुए अपने समस्त कर्म सम्पादित करने चाहिए कि वह निमित्त मात्र है तथा भगवान् ने उसे जो कर्म करने की प्रेरणा दी है, उन्हें अपना धर्म समझ पूर्ण करें तथा उन्हें श्रीभगवान् को अर्पित कर दे। यही कर्मयोग है।
     

• श्रीमद्भगवद्गीता जी को अपने आचरण में लाने पर, वे स्वतः ही अपने भक्त को उचित मार्ग पर अग्रसर करतीं हैं।   

जब एक बार श्रीमद्भगवद्गीता जी का हाथ थाम लिया तो कदापि न त्यागना। जीवन की दुविधाओं से वे स्वयं, आपको मुक्ति प्रदान कर; ईश्वरीय पथ पर अर्थात् उचित दिशा पर  ले चलेंगीं।

प्रश्नकर्ता- पद्मिनी दीदी।
प्रश्न- शरीर को जड़ क्यों कहते हैं? चूँकि यह शब्द तो हम उन पदार्थों हेतु उपयोग में लाते हैं, जिनमें प्राण अनुपस्थित होते हैं।
उत्तर- देह में स्वयं प्राण नहीं होते। जब देह जीवात्मा के सम्पर्क में आती है तब उसके जीवात्मा से जुड़ जाने से उसमें प्राण आ जाते हैं। जीवात्मा की उपस्थिति के कारण ही उसमें प्राण है तथा उसकी अनुपस्थिति में देह जड़ ही है।
इसलिए जब किसी व्यक्ति का देहान्त होता है तब हम देखते हैं कि उस व्यक्ति के नेत्र, नाक, कान आदि समस्त शरीर विशेषताएँ तो वैसी ही हैं परन्तु देह में हलचल नहीं है।
     
हम तब कहते हैं कि इसमें राम नहीं हैं। अब इसे उठाओ। यह एक मृत देह (Dead Body) है।
     
अत: देह जड़ है। वह चेतना के प्रभाव से हलचल कर रहा है। परन्तु वह जिन अवयवों से निर्मित हुआ है, वे समस्त अवयव जड़ हैं।
     

• देह एवं चैतन्य को पृथक करने पर हम पाते हैं कि देह जड़ है।