विवेचन सारांश

मन के हारे हार है, मन के जीते जीत

विवेचन- अर्जुन कहते हैं कि भगवन् आप निश्चित करके एक बात कहिये जिससे मेरा कल्याण हो। हे केशव! मेरे कल्याण का मार्ग प्रशस्त करिये। एक बार ज्ञान की प्रशंसा और एक बार कर्म की प्रशंसा, इन दो प्रकार की मिश्रित बातों से आप मेरी बुद्धि को मोहित कर रहे हैं। अर्जुन की इच्छा है कि जो मैंने मनोनीत किया है वही बात श्रीभगवान् के मुख से आये।

एक बार एक चिकित्सक के पास एक माता-पिता अपने बच्चे को लेकर आते हैं और कहते हैं कि हम चाहते हैं कि हमारा बेटा चिकित्सक बने। आप उसे अपने परामर्श से उसके मस्तिष्क में यह बात भर दीजिये। वे अपने मन की बात सामने वाले व्यक्ति से कहलवाना चाहते हैं। इसी प्रकार मनुष्य अपने माता-पिता या गुरु से अपने मन की बात ही सुनना चाहते हैं, मैंने जो निर्णय लिया है वही बात इनके मुख से आ जाए। यही  स्थिति अर्जुन की भी है।
अब अर्जुन श्रीभगवान् से श्रेय की बात करते हैं।

दो प्रकार की बातें होती हैं-
श्रेयस्
प्रेयस्

जैसे मिठाई हमें प्रिय है, उसे खाने के लिए हमें किसी से पूछना नहीं पड़ता, परन्तु हमें शकर की बीमारी (डायबिटीज) है तो मिठाई का सेवन हमारे लिए श्रेयस् है या नहीं यह चिकित्सक ही बताएगा। श्रेष्ठ व्यक्ति अपना श्रेयस ही पूछते हैं। इसी भाॅंति भगवद्गीता सभी के श्रेयस की बात करती है और प्रत्येक व्यक्ति का श्रेयस उसकी प्रकृति, सङ्गोपन (पालन पोषण) पर आधारित होगा। प्रत्येक व्यक्ति का श्रेयस भिन्न-भिन्न होता है।
अर्जुन ने प्रथम अध्याय में ही कह दिया था-

पहले तो अर्जुन ने पाण्डित्यपूर्ण बातें की हैं। स्वजनों की हत्या करने में मुझे कोई श्रेय दिखाई नहीं देता। परन्तु बाद में अर्जुन ने श्रीभगवान् को अपने गुरु के स्थान पर विराजित किया और कहा-

हे भगवन् ! मेरी वीर वृत्ति करुणा से ढक गयी है। अब मैं अपना श्रेय समझ नहीं पा रहा हूँ। मैं आपका शिष्य हूँ। मैं आपकी शरण में आया हूँ। आप मुझे उपदेश कीजिये। इसके पश्चात् ही दूसरे अध्याय के ग्यारहवें श्लोक से श्रीभगवान् के मुखारविन्द से शाश्वत ज्ञान की धारा प्रवाहित हुई और उन्होंने स्थितप्रज्ञ के लक्षण बताये।

ज्ञानेश्वर महाराज ने श्रीभगवान् और अर्जुन दोनों के मनोभाव ज्ञानेश्वरी में अत्यन्त सुन्दर रूप से समाहित किये हैं। अर्जुन पूछते हैं-

मेरी बुद्धि मोहित हो गयी है और मैं मोह से छटपटा रहा हूँ।

अर्थात् मैं आपसे विवेक चाहता हूँ।

भगवद्गीता के दो मुख्य स्वर हैं-
भगवद् भक्ति
विवेक की प्राप्ति
विवेक अर्थात् क्या करना चाहिए क्या नहीं, इसका आकलन करने की सही शक्ति।
मनुष्य द्वन्द्वों में रहता है। विवेक की जागृति ही भगवद्गीता का मुख्य स्वर है। कबीरदास जी कहते हैं-

इसका अर्थ है कि उन्होंने उस 'विवेक' रूपी सच्चे गुरु को पा लिया है जो आत्मज्ञान और सही-गलत की समझ देता है।

 हे भगवान्! मैं आपकी शरण में आया, मैंने आपसे पूछा मेरे लिए क्या श्रेयस्कर है, और आप ही मेरे साथ खेल कर रहे हैं । जो आपके चरणकमलों पर आश्रित रहना चाहता है, उसके साथ ऐसा किया जाता है क्या? उसके साथ इस प्रकार से मिश्रित वाक्यों से समाधान दिया जाता है क्या? भगवन् निश्चित करके एक ही बात बताइयेगा जिससे मैं अपने जीवन में श्रेयस प्राप्त कर लूँ।

जो अपने विचारों में उलझा हुआ रहता है उसके कर्ण सुनते नहीं हैं। उसके अन्दर विचारों का कोलाहल होता है। ऐसे व्यक्ति को पहले डाँटना पड़ता है।

श्रीकृष्ण अर्जुन से कहते हैं, हे पार्थ! नपुंसकता (कायरता) को मत प्राप्त हो; यह तुम पर शोभा नहीं देता। हे शत्रु-तापदायक! हृदय की इस तुच्छ दुर्बलता को त्यागकर उठो और युद्ध करो।

विवेचन- श्रीभगवान् अर्जुन को अनघ कहकर सम्बोधित करते हैं। अनघ का अर्थ है-जिसके मन और जीवन में कोई पाप न हो। जिसने कभी किसी का बुरा नहीं चाहा हो। श्रीभगवान् कहते हैं कि मैंने इससे पहले भी दो निष्ठाओं का वर्णन किया है।

साङ्ख्य शब्द का अर्थ है- ज्ञान। इस दर्शनशास्त्र के प्रणेता कपिलमुनि हैं। वे बताते हैं कि प्रकृति और पुरुष दोनों के संयोग से सृष्टि का कार्य चलता है।
परन्तु यहाँ श्रीभगवान् कहते हैं कि दो प्रकार की मनोवृत्तियाँ होती हैं। ज्ञानयोगी और कर्मयोगी।

कुछ लोग विचार प्रधान होते हैं, जिनका मन ध्यान, पूजा में लगता है। वे पुस्तकें पढ़ते हैं। ज्ञान अर्जन करने में मन लगता है। वे बुद्धि का आश्रय लेते हुए तत्त्वों को खोजते हैं। ऐसे लोगों के लिए ज्ञानयोग है।

दूसरे लोग कर्मयोगी होते हैं। ये क्रिया प्रधान होते हैं। ये अपनी कर्मेन्द्रियों से जीते हैं। उनके लिए बैठने से कार्य नहीं होता। यदि उनसे कहें कि विवेचन सुनिए तो वे बैठकर पूरा विवेचन सुन नहीं सकते। ऐसे लोग विवेचन लिख सकते हैं, अनुवाद कर सकते हैं, group coordinator या tech बनते हैं। उन्हें क्रिया चाहिए। ये कर्म प्रधान होते हैं और ऐसे लोगों के लिए कर्मयोग है।

परन्तु हे अर्जुन! उस परमात्म तत्त्व तक, आत्मज्ञान तक, उस निश्रेयस् तक, उस मनुष्य जीवन के अन्तिम कल्याण तक, उस परमात्म प्राप्ति तक पहुँचने के ये दो मार्ग हैं।
ज्ञानेश्वर महाराज अर्जुन के लिए कहते हैं- 

तुम्हारी मति शुद्ध है। तुम किसी की निन्दा नहीं करते। तुम शरण में आना जानते हो। इसलिए मैं तुम्हें बता रहा हूँ कि अपनी-अपनी वृत्ति और स्वभाव के अनुसार मनुष्य को चुनना है कि उसे कौन से मार्ग से जाना है। पहुँचने का गन्तव्य एक ही है। जैसे हमें यहाँ से दिल्ली जाना है। मार्ग अलग-अलग होंगे। एक हवाई मार्ग है, एक सड़क मार्ग है और एक रेल का मार्ग है। कोई चल कर भी जा सकता। हमें अपनी क्षमता और स्थिति के अनुसार मार्ग चुनना होगा। स्वामी शङ्कराचार्य जी ने सम्पूर्ण भारत की पदयात्रा की। वे कन्याकुमारी से लेकर बद्रिकाश्रम तक गए।

औषधि की दुकान पर अनेक दवाइयाँ रखी रहती हैं। परन्तु सभी दवाइयाँ हमारे लिए उपयोगी नहीं होतीं। अपने रोग, पीड़ा या समस्या के लिए ही हम वहाॅं से दवाइयाँ लेकर आते हैं। इसी प्रकार भगवद्गीता में अनेक मार्ग बताये गए हैं।
 

ये सभी श्रीभगवान् से जुड़ने के मार्ग हैं। हमें इनमें से अपनी रुचिनुसार चयन करना पड़ता है।

गोंधवलेकर महाराज महाराष्ट्र के महान सन्त जिन्होंने नाम-जप की महिमा गायी, उन्होंने कहा कि नाम की बहुत महिमा है और नाम-जप से ही हम लोग परमात्मा तक पहुँच सकते हैं। नाम का दीपक ही अपनी जिह्वा पर लगाना चाहिए। यही उनका उपदेश था जो हमें अन्दर भी प्रकाश देता है और बाहर भी प्रकाश देता है। एक बार वे मन्दिर में ध्यान की आराधना सिखा रहे थे और वहाँ सब लोग जप कर रहे थे। वहाँ निर्माण का कार्य चल रहा था। निर्माण कार्य कर रहे मजदूर लोग आपस में बात कर रहे थे कि देखो ये लोग कितने सौभाग्यशाली हैं कि ये बस बैठे हैं और बैठे-बैठे भजन करते हैं। हम लोग तो धूप में कैसे तप रहे हैं और कष्ट पा रहे हैं। महाराज ने यह सुना तो उन्होंने उन मजदूर को बुलाया और पूछा कि उन्हें कितनी मजदूरी मिलती है। मजदूर ने बता दी। तब महाराज ने कहा कि मैं तुम्हें इससे दोगुनी मजदूरी दूँगा परन्तु तुम्हें यहाँ बैठकर चार घण्टे माला फेरनी है और फिर भोजन करना है और तदुपरान्त चार घण्टे माला फेरनी है। मजदूर प्रसन्न हो गए कि उन्हें कुछ नहीं करना पड़ेगा। महाराज ने माला दे दी। अगले दिन वो माला करने लगे। कुछ देर तो उन्हें बहुत अच्छा लगा। परन्तु थोड़ी देर बाद ही वो पत्थर तोड़ने वाले माला नहीं फेर सके। उन्होंने महाराज को माला लौटा दी कि यह काम हमसे नहीं हो सकेगा। हमारे लिए तो वही काम ठीक है। हर व्यक्ति हर काम के लिए अनुकूल नहीं होता।

श्रीभगवान् कहते हैं कि मैंने दो मार्ग बताये हैं, अब इनमें से मनुष्य को स्वयं ही चयन करना पड़ेगा।

हे अर्जुन! ये कर्मयोग ऐसा है कि अन्तिम साँस तक छूटता नहीं है। इस सृष्टि में आये हैं, यह हमारी कर्मभूमि है। साँस लेना भी कर्म ही है।

विवेचन- अर्जुन की मनोदशा समझना आवश्यक है। यदि अर्जुन को श्रीभगवान् अनुमति देते कि तुम युद्ध छोड़कर जाओ और संन्यास लेकर आराधना करो, तप करो, तो अर्जुन कितनी देर तक बैठ सकते थे? अर्जुन रजोगुणी हैं, क्रिया प्रधान हैं। ऐसे समय में उनका मन युद्धभूमि में ही रहता। हाथ से माला फेरकर भी उनका मन वहीं रहता कि मेरे भाई जीत रहे हैं अथवा नहीं।

नैष्कर्म्यं- न कुछ करना है, न पाना बचा बचा है और न ही कुछ जानना बचा है।

कृत- कर्त्तव्य, ज्ञात -ज्ञातव्य , प्राप्त- प्राप्तव्य-
जो प्राप्त करना है कर लिया, जो जानना है जान लिया, जो भी कर्म करना है कर लिया। ऐसी अवस्था आ जाती है कि जो काम हमें करना था कर लिया। आठ घण्टे में काम करना था, तीन घण्टे में ही कर लिया। अब मुझे कुछ करना नहीं है। इसे कहते हैं नैष्कर्म्यं की अवस्था। इस अवस्था को पाने के लिए बहुत कुछ करना पड़ता है। बिना कुछ किये यह अवस्था प्राप्त नहीं होती। श्रीभगवान् कहते हैं कि कर्म का आरम्भ किये बिना सिद्धि प्राप्त नहीं होती। सिद्धि का अर्थ है- अन्तिम पड़ाव, दुःखों से मुक्ति। मनुष्य जन्म में दुःखों से  मुक्ति प्राप्ति के लिए कुछ करना पड़ेगा तब नैष्कर्म्यं की अवस्था प्राप्त होगी, कि अब कुछ करना आवश्यक नहीं है।

अर्थात केवल कर्म का, संन्यास का त्याग। (केवल कर्म का त्याग करने से नैष्कर्म्यं की स्थिति प्राप्त नहीं होगी )

अर्जुन को (युद्ध) कर्म छोड़कर सिद्धि चाहिए। श्रीभगवान् कहते हैं कि कर्म छोड़कर उसका मन से चिन्तन करना, मिथ्याचार है।
इस सृष्टि में आया हुआ मनुष्य एक क्षण भी बिना कर्म किये हुए नहीं रह सकता। सोना, विश्रान्ति लेना भी कर्म है।

विवेचन- कर्म करते हुए उसके परिणामों से स्वयं को मुक्त करना ही नैष्कर्म्यं की स्थिति है जो मानसिक है। ज्ञानी व्यक्ति प्रति क्षण कर्म में रत होता है।

जनार्दन महाराज कुछ न कुछ कर्म में रत रहते थे। अपनी फटी हुई चादर को भी स्वयं सीते  थे।
बहिरङ्ग में कर्म और अंतरङ्ग में नैष्कर्म्य की अवस्था-
यह मानसिक स्थिति है।

कोई भी व्यक्ति जो इस कर्मभूमि में आया है वह बिना कर्म के नहीं रह सकता। विवेचन करना और सुनना भी कर्म है।

प्रकृतिजैर्गुणैः-
अर्थात प्रकृति से उत्त्पन तीन (सत्त्व, रज और तम) गुणों से जो बॅंधा है।
गुण का अर्थ संस्कृत में होता है रस्सी,
दूसरा अर्थ गुणधर्म
तीन गुण; ज्ञान का प्रकाश (सत्त्व), क्रियाशीलता (रज) और क्रियाशून्यता (तम) हमें बाॅंधते हैं।
इन तीन रस्सियों से मनुष्य बॅंधा हुआ है। क्रिया चलती है, क्रिया रूकती है क्रिया सही दिशा में चलती है, हम कर्म के बिना रह ही नहीं सकते। इसलिए श्रीभगवान् कहते हैं, कर्म छोड़कर जो मन से विषयों का चिन्तन कर रहा है, वह मिथ्याचार कर रहा है। दम्भाचार, पाखण्ड है। यदि हम अपने दोष स्वीकार करते हैं तो भगवद्गीता हमें दोषरहित होने के लिए मार्ग प्रशस्त करेगी। परन्तु यदि हम दम्भ कर रहे हैं, दिखावा कर रहे हैं ( मनुष्य अपने दोषों को छिपाता है) तो हम मिथ्याचार कर रहे हैं।

विवेचन- विमूढात्मा- विमूढ़ व्यक्ति
कर्मेन्द्रियाणि संयम्य- कर्मेन्द्रियों को संयमित करता है
मनसा स्मरन् आस्ते- मन से इन्द्रियों का चिन्तन करता है।
मिथ्याचार: स उच्यते- मिथ्याचार करता है।
मिथ्याचार करने से तो हम यह कहें कि भगवन् मैं इससे अधिक प्रवचन नहीं सुन सकता। मुझे कोई दूसरा मार्ग बताइये। यह उचित है परन्तु विवेचन सुनने बैठे और मन कहीं और है तो मिथ्याचार है।

दो शिष्य भगवान् जगन्नाथ जी के दर्शन के लिए गए। मार्ग में नृत्य का कार्यक्रम चल रहा था। एक शिष्य को लगा कि जगन्नाथ जी के दर्शन बाद में कर लूँगा पहले यह नृत्य देखता हूँ। उसने दूसरे शिष्य से कहा कि तुम चलो मैं बाद में आता हूँ। दूसरा शिष्य चला गया। वह जगन्नाथ जी के दर्शन करता हुआ सोच रहा था कि उसका मित्र अच्छा नृत्य देख रहा होगा। मुझे भी वहीँ रुक जाना चाहिए था। वह वहाँ खड़ा होकर भी नृत्य का चिन्तन कर रहा था जबकि पहला शिष्य नृत्य देखते हुए भी सोच रहा था कि उसका मित्र श्रीभगवान् के दर्शन कर रहा होगा। मैं कहाँ इन विषय में रुक गया। वह नृत्य देखते हुए भी जगन्नाथ जी का चिन्तन कर रहा है।

मन से विषयों का चिन्तन और कर्मेन्द्रियों का संयम मिथ्याचार है।

अर्जुन तुम यह युद्ध छोड़कर चले जाओगे परन्तु ज्ञानयोग की पात्रता तुममे नहीं है। अतः तुम एक स्थान पर बैठोगे तब भी मन से उसका चिन्तन करते रहोगे। तुम ज्ञान के अन्तिम स्थान तक नहीं पहुँच सकते। इसलिए तुम्हें कर्मयोग का ही अनुसरण करना होगा। यही तुम्हारा मार्ग है। ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं- 

यह बहुत सुन्दर उदहारण है।
सिद्ध भोजन- रसोई में पका हुआ भोजन
साध्य- सीधा जैसे आटा, चावल, दाल जिसे अभी पकाना है।

दोनों सिद्ध और साध्य से ही हमारी तृप्ति होगी। सिद्ध भोजन तुरन्त हमारी क्षुधा शान्त करेगा। इसी प्रकार ज्ञानयोगी व्यक्ति को तुरन्त ही तृप्ति हो जाएगी परन्तु कर्मयोगी को अपना भोजन स्वयं पकाना पड़ेगा तभी उसकी क्षुधा शान्त होगी। गन्तव्य तो एक ही है परन्तु दोनों का मार्ग भिन्न है। ज्ञान योगियों के पास पकी-पकाई रसोई है। पर इसे उन्होंने ही पिछले जन्म में पकाया है। पिछले जन्म में ही उन्होंने कर्म के मार्ग से जाते हुए अपने ज्ञान का मार्ग प्रशस्त किया है। अतः हे अर्जुन! तुम अभी कर्मयोग के मार्ग पर ही टिके रहो।

विवेचन- जो व्यक्ति पहले अपने मन पर नियन्त्रण करते हुए, कर्म करता है, कर्मेन्द्रियों से अनासक्त होकर कर्म का आचरण करता है, वह श्रेष्ठ है।

एक बालक पढ़ने के लिए बैठा है। टेलीविजन पर क्रिकेट का खेल (मैच) चल रहा है। माँ कहती है कि अभी तुम्हें परीक्षा के लिए पढ़ना है। इतने पाठ पढ़ने के बाद ही मैं तुम्हें मैच देखने की अनुमति दूँगी। बालक का मन मैच की ओर लगा हुआ है और पढ़ भी रहा है तो क्या उसके स्मरण में पढ़ाई रह पाएगी? नहीं जाएगी।

तुम यदि काम कर रहे हो तो काम ही करो, खेलने की बात मत सोचो। खेल रहे हो तो खेलने में मन लगाओ पढ़ाई की बात मत सोचो। जहाँ हो, वहीँ की बात सोचो। इसलिए मन का नियन्त्रित करना आवश्यक होता है। ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि यदि मन भागता है, कहता है कि मुझे अभी विवेचन नहीं सुनना है, टेलीविजन देखना है तो उसकी बात मान लेनी चाहिए। बालक यदि नहीं मानता है तो उसे थोड़ी देर मैच देखने दो तब उसे कहो कि अब पढ़ने जाओ।

इसलिए ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि मन को साधने से पहले (training) मन की कुछ बातें सुन लेनी चाहिए।

मन यदि बिल्कुल नहीं सुन रहा है तो उस पर युक्ति से नियन्त्रण करना। बालक के कहने पर उसे थोड़ी सी चॉकलेट खाने के बाद दाल-चावल खिला दो।

जो व्यक्ति मन नियन्त्रित करता है और कर्मेन्द्रियों से कर्म करता है तो उसके परिणाम उसके मन पर नहीं होते।
शरीर कर्मरत होता है परन्तु मन परमात्मा के साथ एकाकार होता है।
इसलिए अर्जुन तुम अपना नियत कर्म करो।

विवेचन- हे अर्जुन तुम अपना कर्म करो क्योंकि कर्म छोड़ने से अधिक कर्म करना उचित है। अकर्मणि होकर तुम अपना जीवन यापन नहीं कर पाओगे। जीवन यापन के लिए कर्म करना आवश्यक है। अतः तुम अपना नियत कर्म करो। जो तुम्हारे लिए निर्धारित किया गया है। जहाँ पर तुमने जन्म लिया, उसके अनुसार तुम्हारे कर्म नियत हैं। 

जैसे एक अध्यापक का कर्म पाठशाला में पढ़ाना है, पुस्तक की जाँच करना है। पढ़ाना उसका विहित कर्म है। एक दिन प्रधनाध्यापक आ गए तो उस दिन उनकी सारी पाठशाला दिखाना उस का नियत कर्म हो गया। 

सैनिक का विहित कर्म सीमा पर तैनात रहकर देश की रक्षा करना है, व्यायाम करके स्वयं को स्वस्थ रखना है। यदि शत्रु ने हमला बोल दिया तो तुरन्त युद्ध पर जाना उसका नियत कर्म हो गया। 

गृहिणी का विहित कर्म गृहकार्य करना है। बड़ों की सेवा करना, सबके लिए रसोई पकाना है। जो प्रतिदिन होता है, वह नियत कर्म हो गया। जैसे कोई अतिथि आ गया तो उसके लिए रसोई पकाना उसका नियत कार्य हो गया। 

तुम अपने नियत कर्म अवश्य करो। शरीर, मन और बुद्धि के स्तर पर हमारा जो निर्धारित कर्म है, उपजीविका के लिए हमारे जो निर्धारित कर्म हैं, वो सभी कर्म करो। 

कल्पना करो कि हमें यातायात के नियम नहीं तोड़ना है, प्लास्टिक इधर-उधर नहीं फेकना है, (गौ माता प्लास्टिक खा-खा कर मर रहीं हैं), वृक्ष लगाने हैं, ये सभी हमारे नियत कर्म हैं। यदि व्यक्ति ये सभी कर्म अपने मनोभाव से करता है तो सृष्टि की व्यवस्था कितनी भली-भाँति चलेगी। राष्ट्र, समाज में प्रत्येक व्यक्ति अपना कर्त्तव्य निभा रहा है तो सारी व्यवस्था सुचारु रूप से चलेगी। 

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि नियत कर्म को आह्लादित होकर करना, अन्तरङ्ग के रस के साथ करना, उसमें ही आनन्द लेना। 

अपने विहित कर्म को अन्तरङ्ग की प्रसन्नता के साथ करो तो वही परमात्मा की सेवा हो जाती है। कर्म को कर्मयोग में परिणित किया तो वही परमात्मा की पूजा हो जाती है। भगिनी निवेदिता को एक बार किसी ने पूछा कि आप पढ़ा रहीं थीं जब मैं आया था, तो उन्होंने कहा कि मैं पढ़ा नहीं रही थी, मैं तो ईश्वर की पूजा कर रही थी। 

यदि कर्म ठीक से न किया जाये तो शरीर यात्रा भी ठीक से नहीं चलेगी। तुम्हारा अभ्युदय नहीं होगा। जीवन में दो बातें प्रमुख हैं -

नि:श्रेयस् की प्राप्ति में यदि अपना नियत कर्म छोड़ दिया तो अभ्युदय (भौतिक उन्नति) नहीं मिलेगा और नि:श्रेयस् ( परम् कल्याण) की प्राप्ति भी नहीं होगी।
यही भगवद्गीता का आग्रह है कि अपना नियत कर्म मन लगाकर करते रहो।

विवेचन- प्रजापति ब्रह्मा ने इस सृष्टि का निर्माण यज्ञ के साथ किया। यह परस्पर अवलम्बन का कार्य है। सभी यहाँ पर एक दूसरे पर निर्भर हैं। यज्ञ करके तुम अपना उत्कर्ष प्राप्त करो। इन यज्ञों से तुम्हें अपने इष्ट भोग प्राप्त होंगे। कोई मनुष्य अकेले नहीं चल सकता। 

जिस रस्ते पर मैं चलता हूं, वह मैने नहीं बनाया। जिस विद्यालय में मैं पढ़ा, वह मैने नहीं बनाया। जिन ग्रन्थों से मैंने ज्ञान प्राप्त किया, वे मैने नहीं ऋषियों ने निर्माण किए। 

यदि कोई कहता है कि "मैं स्वनिर्मित हूँ ("I am selfmade"), तो हँसकर कहना चाहिए, कोई भी स्वनिर्मित (self made) नहीं हो सकता। 

कोई भी कल्याणकारी कार्य सभी का कल्याण करता है। एक बार एक चर्चा में कहा गया कि सभी के परस्पर अवलम्बन होते हैं तो एक महिला ने कहा कि हम किसी पर निर्भर नहीं हैं। क्योंकि उनके पास बहुत पैसा है (bank balance बहुत बड़ा है)। कोई भी वस्तु चाहिए तो पैसों से खरीद सकते हैं। पैसे से दवाई लाते हैं तो क्या दवाई उन्होंने बनाई है? कारखाने में श्रमिक अत्यन्त श्रम से बनाते हैं। जब बिजली के प्रवाह में  विघ्न आता है तब कर्मचारी तपती धूप में भी खम्भे पर चढ़कर उसे सुचारु करते हैं। कितने ही लोगों के सहयोग से बिजली बन रही है।

एक-दूसरे के साथ जुड़कर कार्य करने की यन्त्रणा को ही यज्ञ कहा जाता है। प्रत्येक मनुष्य को इसमें अपनी आहुति देनी चाहिए।

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि बड़े बड़े यज्ञ हम नहीं कर सकते तो अपना नित्य कर्म निभाना ही मनुष्य का यज्ञ है। ‌

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि छोटे, बड़ों का सम्मान करेंगे और बड़े, छोटों की रक्षा करेंगे । इस सृष्टि में एक-दूसरे पर निर्भर प्रत्येक व्यक्ति अपना कार्य करेगा तो सभी का श्रेय होगा। तुम यज्ञ में आहुति देकर देवताओं का पूजन करोगे तो देवता भी प्रसन्न होंगे। तुम देवताओं को उन्नत करो, वो तुम्हारा उन्नयन करेंगे। वर्षा भी समय पर होगी। यदि तुम पेड़-पौधों की रक्षा करोगे, तो प्रदुषण कम होगा। जिस प्रकार सृष्टि का कल्याण होगा तो यह सृष्टि भी तुम्हारा मार्ग प्रशस्त करेगी। सब मिलकर चलें, परस्पर उन्नति करें। यह नहीं कि सीमाओं में बाॅंधकर दूसरे राष्ट्र पर आक्रमण करें। इस धर्म का पालन करने वाले को इस सम्प्रदाय में रहने का अधिकार नहीं।

श्रीभगवान् कहते हैं कि तुम यह अधिकार बताने वाले कौन होते हो? परस्पर भाव से कार्य करो और इसी से तुम अपना परम कल्याण प्राप्त कर लोगे। एक-दूसरे की उन्नति की कामना करते हुए जीवन जीना उत्तम है। दूसरों का शोषण करते हुए जीवन नहीं जीना चाहिए।

अपनी भूख मिटाने के लिए खाद्य पदार्थ का सेवन करना मनुष्य की प्रकृति है।
परन्तु मैं अपनी क्षुधा तृप्ति के बाद बचा हुआ भोजन दूसरों को देता हूँ, यह संस्कृति है।
मेरे पास नहीं है और दूसरों से छीनना विकृति है।

जो व्यक्ति मिल-बाॅंटकर नहीं खाता और केवल स्वार्थ में जीता है, सृष्टि का शोषण करता है, अपनी कमाई स्वयं ही रखेगा और समाज को कुछ नहीं देगा, इस प्रकार के जीवन जीने वाले को श्रीभगवान् चोर कहते हैं।

विवेचन- श्रीभगवान् कहते हैं कि यज्ञ के देवता तुम्हें तुम्हारे इष्ट भोगों की प्राप्ति करवा देंगे, पर यदि इन भोगों को मिल-बाँटकर नहीं खाओगे, तेरा तुझको अर्पण-इस भावना से नहीं करोगे, तो तुम चोर कहलाओगे। यज्ञ के भोगों को जो स्वयं ही भोगता है, स्वार्थ में जीता है और सृष्टि का शोषण करता है उसके लिए श्रीभगवान् 'स्तेन' शब्द कहते हैं। 

ज्ञानेश्वर महाराज कहते हैं कि ऐसे मनुष्य को काल दण्डित करेगा। उसकी सारी सम्पत्ति, सम्पदा छीनी जाएगी।

इस प्रकार श्रीभगवान् सृष्टि का नियम बताते हुए, अपने कर्म को कर्मयोग में परिणित करते हुए कर्म के ही मार्ग से परमतत्त्व प्राप्त करने का सुन्दर वर्णन करते हैं जिसे अगले सत्र में देखा जाएगा।
साधकों की जिज्ञासाओं के समाधान के साथ आज का सत्र सम्पन्न हुआ।

प्रश्नकर्ता- श्री शिव कैलाश शर्मा भैया 
प्रश्न- इस अध्याय के पाँचवे श्लोक में श्रीभगवान् कहते हैं कि कर्म के बिना कोई नहीं रह सकता, और दूसरे अध्याय के सैंतालीसवें श्लोक में वे कहते हैं कि कर्मण्येवाधिकारस्ते, मां फलेषु कदाचन 
तो क्या मनुष्य कर्म करने के लिए स्वतन्त्र है या परतन्त्र?
उत्तर- श्रीभगवान् कह रहे हैं कि कर्मणि एव ते अधिकार: अस्ति।  यहाँ अधिकार का अर्थ है योग्यता। केवल कर्म करने में भी तुम्हारी योग्यता है उसके फल पर नहीं क्योंकि फल मिलना बहुत सी बातों पर निर्भर करता है जो हमारे वश में नहीं हैं। यहाँ श्रीभगवान् का एक और अभिप्राय है कि अर्जुन की योग्यता अभी केवल कर्म करने की है, ज्ञान प्राप्त करने की नहीं।

मनुष्य एक क्षण के लिए भी कर्म छोड़कर नहीं रह सकता, क्योंकि ऐसा करने से मन क्रियाशील हो जाता है और विभिन्न विषयों से वह मलीन और बोझिल हो कर अपनी सृजनशीलता को बैठता है।
इसलिए श्रीभगवान् यहाँ कर्म की प्रशंसा करते हैं और उसे मानते हैं। हमारे शरीर की सारी क्रियाएँ श्रीभगवान् की कृपा से ही सम्भव हैं यह हमें मानना चाहिए परन्तु फिर भी हम कर्म करने के लिए स्वतन्त्र हैं अन्यथा श्रीकृष्ण अन्त में अर्जुन से नहीं कहते-
"यथेच्छसि तथा कुरु"
 मैंने तो तुम्हें सब कुछ बता दिया है कि क्या सही है और क्या गलत? अब तुम अपनी विवेक बुद्धि से निर्णय लो। विवेक बुद्धि से निर्णय लेने की क्षमता केवल मनुष्य में ही होती है।

प्रश्नकर्ता- श्रीमती नन्दिनी मिश्रा दीदी 
प्रश्न- इस अध्याय के सातवें श्लोक में यस्त्विन्द्रियाणि मनसा इसका अर्थ स्पष्ट करें।
उत्तर- हमें अपनी ज्ञानेंद्रियों (आँख, कान,नाक, जिह्वा और स्पर्श) को वश में करना सीखना चाहिए। हमें मीठा बहुत अच्छा लगता है परन्तु हमें शक्कर की बीमारी है तो हमें अपनी जिव्हा पर नियन्त्रण करना आना चाहिए। मन को इस प्रकार सम्बल देना चाहिए कि वह इन्द्रियों को वश में कर सकें। यदि मन इन्द्रियों के वश में होगा तो हम बड़े बड़े काम नहीं कर सकते। जो मन से इन्द्रियों को वश में कर अपने कर्त्तव्य कर्म करते हैं ऐसे मनुष्य श्रेष्ठ कहलाते हैं।

प्रश्नकर्ता- श्री उमाकान्त मिश्रा भैया 
प्रश्न- श्लोक, मन्त्र और स्तोत्र में क्या अन्तर है?
उत्तर- स्तोत्र का अर्थ है स्तुति करना जैसे गणपति अथर्व शीर्ष, श्री विष्णु सहस्रनाम आदि जिनमें देवताओं की स्तुति की जाती है।
इन स्तोत्रों के रचनाकार ऋषि मुनियों ने तरङ्गों के माध्यम से आए परमात्मा के ज्ञान को संस्कृत भाषा में ग्रन्थों के रूप में शाश्वत सिद्धान्त बनाकर प्रस्तुत किया है। यही शाश्वत सिद्धान्त मन्त्र कहलाते हैं। हजारों वर्षों बाद भी उनमें परिवर्तन करने की आवश्यकता नहीं होती।  मननात् त्रायते इति मन्त्र: अर्थात् जिनको सुनकर मन में जाता है वह मन्त्र है। संस्कृत भाषा मान्त्र भाषा है। यदि मन्त्र समझ में नहीं भी आएं तो भी उनका प्रभाव हमारे मन पर होता है। श्रीमद्भगवद्गीता भी ऐसा ही मन्त्र है जिसका ज्ञान पाँच हजार वर्षों बाद आज भी शाश्वत है।

मन्त्रों की छन्द और अलङ्कार में बाँधकर काव्यात्मक प्रस्तुति श्लोक कहलाती है। मराठी भाषा में इसे ओवी कहते हैं जैसे ज्ञानेश्वर महाराज की ज्ञानेश्वरी।

प्रश्नकर्ता- श्रीमती रम्या दीदी 

प्रश्न- यदि विवेचन सुनते हुए हम कोई काम करते हैं तो क्या यह मिथ्याचार होगा?
उत्तर- नहीं,यह तो नित्य कर्म या यज्ञ हो गया। मन विवेचन पर केन्द्रित है और हम कर्मेन्द्रियों से अपने कार्य कर रहे हैं इसका अर्थ है हम अपनी इन्द्रियों के वश में नहीं हैं। इस प्रकार कोई भी काम करते हुए परमात्मा की पूजा कर सकते हैं। हाँ, यदि हम विवेचन सुन तो रहे हैं लेकिन हमारा मन कहीं और भटक रहा है तो यह मिथ्याचार कहलाएगा।