विवेचन सारांश

सम्पूर्ण समर्पण से भगवत् प्राप्ति

विवेचन- सारे दुर्ग अर्थात् सारे सङ्कटों को तुम पार कर लोगे अर्जुन, यदि तुम्हारा चित्त मुझमें लगा रहेगा। अपना चित्त, अपना ध्येय परमात्मा में लगा हुआ है तो बीच में आने वाले छोटे-बड़े सङ्कटों से मनुष्य हिलता नहीं है। अपने ध्येय की ओर देखता रहता है।

दिव्य ध्येय की ओर तपस्वी जीवन भर अभि चल चलता

वो दिव्य ध्येय की ओर देखते हुए, बीच में आने वाले सङ्कटों को पार कर जाता है किन्तु यदि तुम अहङ्कार से यह कहोगे कि मैं यह युद्ध नहीं करूॅंगा- तो यह होने वाला नहीं है। परमात्मा के लिए सब कुछ करना है। अपना मन उसमें लगाए रखना है और सारे कार्य इस प्रकार से करते जाना है। 

हे अर्जुन! अहङ्कारवश तुम यदि कहोगे कि मैं ये युद्ध भी नहीं करूॅंगा तो यह सम्भव नहीं है।

विवेचन- यदि अहङ्कार से युक्त होकर तुम कहोगे कि मैं युद्ध नहीं करूॅंगा। जो होना है, होने दो। मैं तो युद्ध नहीं करूॅंगा तो श्रीभगवान् कहते हैं कि तुम्हारा यह व्यवसाय मिथ्या है, तुम्हारा यह निश्चय मिथ्या है अर्थात् झूठा है क्योंकि तुम्हारा स्वभाव ऐसा है कि वह तुम्हें बैठने नहीं देगा। वो तुम्हें युद्ध करने के लिए प्रवृत्त करने वाला है। तुम एक क्षत्रिय हो। क्षात्र धर्म है तुम्हारा। तुम्हारा स्वभाव तुम्हें उस युद्ध से दूर नहीं जाने  देगा।

प्रकृतिस्त्वां नियोक्ष्यति- यह प्रकृति तुमसे करवाएगी।

तुम्हारा स्वभाव तुमसे वही करवाएगा क्योंकि हम सब लोग इस स्वभाव के, इस प्रकृति के बन्धन में अभी भी बॅंधे हुए हैं। अभी भी प्रकृति के बन्धन से हम छूटे नहीं है। प्रकृति के बन्धन से छूटने के लिए क्या करना है?

यह आगे के श्लोकों में हमें देखना है।

विवेचन- अपने स्वभाव से निर्मित होने वाले स्वाभाविक कर्म ही मनुष्य करता है, वह निबद्ध है, वह उस बन्धन में है। इस बन्धन से छूटना इतना आसान नहीं है। मनुष्य अपने स्वकर्मों में, कर्तव्य-कर्मों में, अपनी प्रकृति तथा अपने स्वभाव के कारण उन कर्मों के बन्धन में है।
वो कर्म हमें करने ही पड़ते हैं। जिस प्रकार से श्वास लेने के लिए हम बद्ध हैं। हमें श्वास लेना ही पड़ेगा। जीवित रहना है तो श्वास लेना छोड़ सकते हैं क्या?

हमारा कर्म हमें करना ही पड़ेगा। भोजन हमें करना ही पड़ेगा। विश्राम हमें लेना ही पड़ेगा किन्तु साथ-साथ उसके जो स्वाभाविक कर्तव्य कर्म हैं, वह वो करता है। एक क्षत्रिय के लिए युद्ध  उसका स्वाभाविक कर्म है। देश की रक्षा ये उसका स्वाभाविक कर्म है।

वैश्य के कर्म किस प्रकार के हैं?

ब्राह्मण के कर्म किस प्रकार के हैं?

शूद्र के कर्म किस प्रकार के हैं?

ये हमने पहले विस्तार से पढ़ा है। तो अपना जो स्वधर्म है, अपना जो स्वकर्तव्य है, वही करना है। तुम मोह के कारण कह रहे हो कि मैं ये युद्ध नहीं करूँगा। यह तुम्हें जो मोह हो गया है, अज्ञान हो गया है, यह अज्ञान के कारण जो तुम कह रहे हो कि मैं यह युद्ध कर नहीं करूॅंगा, वह तुम अवश्य होकर करोगे। ये तुम्हारी प्रकृति, तुम्हारा स्वभाव तुम्हें खींच कर लाएगा और तुमसे यह करवाएगा। यह तुम्हें करना ही है। जब करना ही है तो श्रीभगवान् के लिए क्यों नहीं करना?

जो कर्तव्य हमें करने हैं, उनके लिये यह भाव रखना कि वे कर्तव्य करने के लिए श्रीभगवान् ने मुझे चुना है। यह कर्म मुझे करना पड़ रहा है अथवा यह कर्तव्य मुझे करना पड़ रहा है- यह  भाव नहीं रखना। ऐसा भाव जब आ जाता है तो यह बन्धन हो गया किन्तु बन्धन से मुक्त होना है तो क्या?

यह कार्य करने के लिए श्रीभगवान् ने मुझे चुना है। यह कार्य करने का अवसर श्रीभगवान् ने मुझे दिया है। यह भाव रखते हुए उसके लिए करना है किन्तु अज्ञानवश यदि तुम बोलोगे कि यह मैं करूॅंगा ही नहीं तो यह सम्भव नहीं है। 

अर्जुन! यह युद्ध तो तुम्हें करना ही पड़ेगा। जितना आवश्यक हमें श्वास-प्रश्वास करना है, उतना ही अपने स्वभाव कर्म को करना हमारे लिये आवश्यक है। 

विवेचन- “मैं फिर से बता रहा हूँ”, ऐसा श्रीभगवान् ने कहा।

इसका अर्थ यह है कि यह श्लोक जैसा का वैसा पहले भी आया है। नौवें अध्याय के अन्तिम श्लोक में जब भगवद्गीता आधी हुईं तब भी श्रीभगवान् ने यही बात कही थी-

मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु।।

मामेवैष्यसी युक्त्वैवं आत्मानं मत्पारायण:।।३४।।

अपना मन मुझको दे दो, अर्जुन!

मनुष्य अपना मन किसको दे सकता है?

अपना हृदय किसको दे सकता है?

हिन्दी में कहते हैं कि मैंने तुमको दिल दे दिया।
दिल किसको दिया जाता है? 

मन/हृदय किसको दिया जाता है?

जो अपना अत्यन्त निकट है तो श्रीभगवान् को अपना अत्यन्त निकट का मित्र बनाना है, सखा बनाना है, माता-पिता बनाना है, जो भी भाव से उसको हमको देखना है, अपना बालक उसको बनाना है तो उसको अति प्रिय बना दो।

अति प्रिय भगवान को अर्पण कर दो।

अपना मन मुझ में लगाने वाला- इसका अर्थ क्या है?

अरे मुझ पर प्रेम करो। श्रीभगवान् हम पर प्रेम करने के लिए तैयार हैं किन्तु हम उन पर प्रेम करे तो ना।

श्रीभगवान् कहते हैं “अपना मन मुझ पर लगा दो अर्थात् मुझ पर प्रेम करो।”

मद्भक्तो भव- भक्त अर्थात् उस भगवान् से चिपका हुआ/उसी से लगा हुआ।

समर्थ रामदास स्वामी ने भक्त के अर्थ को समझाने के लिए अच्छी व्याख्या की है। जो विभक्त नहीं है, वह भक्त है। विभक्त अर्थात् अलग।

जो श्रीभगवान् से कभी भिन्न होता ही नहीं हैं वो भक्त है। श्रीभगवान् से कभी अलग नहीं होना इसका अर्थ क्या?

सदैव अन्तरङ्ग में, हृदय में, चित्त में उसका चिन्तन चलता रहे। वह अपना कार्य भी अच्छे से करता रहता है किन्तु कार्य करते समय मन में अन्दर से जानता रहता है कि यह भगवत्कार्य है। ये कार्य मैं श्रीभगवान् के लिए कर रहा हूँ तो श्रीभगवान् के साथ वह अपने आप जुड़ा रहता है। वह उनका भक्त हो जाता है, उन पर प्रेम करने वाला भक्त।  

तुम मेरे लिए यज्ञ-पूजा करने वाले बन जाओ, मेरी पूजा करो। श्रीभगवान् की पूजा कैसी करते हैं?  

इसके पहले श्लोकों में श्रीभगवान् ने बताया है। उसे कौन सी पूजा प्रिय है?

स्वकर्म कुसुमांची वीरा पूजा केली
हो या पारा तोषा लागी

अपने स्वकर्तव्य-कर्म, उनको पूजा के रूप में अर्पण
करने वाले बन जाओ।

नमस्कार करने के लिए हम क्या करते हैं?

हम झुकते हैं, उनके चरणों में सिर रखते हैं, उसकी
शरण जाते हैं तो उसकी शरण में जाओ।

मामेकम् शरणम् व्रज- श्रीभगवान् आगे कहते हैं इसलिए उसे नमस्कार करो। ऐसा करने से क्या होगा?

मामेवैष्यसि- श्रीभगवान् कहते हैं ऐसा करने से तुम मेरे मुझे ही प्राप्त कर लोगे।

प्रतिजाने प्रियोसी मे- श्रीभगवान् कहते हैं, “मैं शपथ खाकर कह रहा हूँ अर्थात् शपथ लेकर कह रहा हूँ।” श्रीभगवान् शपथ ले रहे हैं। श्रीभगवान् शपथ-पत्र दे रहे हैं कि तुम मुझे प्राप्त कर लोगे। ये मेरा आश्वासन है। तुम अपना मन मुझे दे दो, तुम मेरे लिए कार्य करने वाले हो जाओ, तुम सदैव मेरे साथ मुझ पर प्रेम करते रहो, मेरी भक्ति करते रहो तो तुम मुझे निश्चित रूप से प्राप्त कर लोगे। ये श्रीभगवान् का परम वचन है, सर्वश्रेष्ठ वचन है और श्रीभगवान् कहते हैं ये धर्म क्या है? अधर्म क्या है? यह सही क्या है? गलत क्या है?  इन सारे विचारों को छोड़ो दो। इन बातों को विचार करने की आवश्यकता नहीं। मेरे लिए कर्म करो सब कुछ ठीक हो जाएगा।

विवेचन- सर्व धर्मान्परित्यज्य का अर्थ ये मत समझना कि सारे कर्तव्य कर्म छोड़ दो।

धर्मान्परित्यज्य का अर्थ ‘कर्तव्य छोड़ दो’ नहीं है
अपितु इसका अर्थ है कि ‘धर्म-अधर्म की चिन्ता छोड़ दो।’

मैं यह कार्य करूँगा तो पाप लगेगा क्या?

मैं वह कार्य करूँगा तो पाप लगेगा क्या?

यह उचित है क्या?

वह अनुचित है क्या?

ये सारी बातें छोड़ दो। मेरे लिए कर्म करो।

मामेकं शरणम व्रज- मुझ एक की शरण में रहकर सारे कर्म करो। श्रीभगवान् फिर शपथ-पत्र देते हैं। फिर यहाँ पर वचन देते हैं कि मैं तुम्हें सारे पापों से मुक्त कर दूँगा। सारे दोषों से मुक्त कर दूँगा।

मा शुचः- शोक मत करो, दुःख मत करो। क्या होगा/क्या नहीं होगा?
इसकी चिन्ता मत करो। भगवत् शरण में रहकर अपने सारे कार्य उसके लिए करो तो मनुष्य अपने-आप सारे पापों से मुक्त हो जाता है।

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्ष्यायिषयामि- किसी बात का पाप नहीं लगेगा। यदि श्रीभगवान् के अनुसन्धान में रहते हुए सारे कार्य करते जाएँगे‌ तो उसमें कुछ दोष भी होगा तो भी उस दोष का भी पाप नहीं लगेगा श्रीभगवान के आशीर्वाद के हस्त दो प्रकार के होते हैं-

एक होता है वरद हस्त- जो वर दिया जाता है इस प्रकार से रखते हैं तो उसको कहते हैं वरद हस्त और एक होता है अभय हस्त।  

पैसठवें श्लोक में श्रीभगवान् ने अर्जुन को यह वर दिया है-

मामेवैष्यसि सत्यं ते प्रतिजाने प्रियोसि मे

“तुम मुझे प्राप्त कर लोगे”- ये वर दिया है, आशीर्वाद दिया है, यह वरद हस्त है और

अहं त्वा सर्वपापेभ्यो मोक्ष्यायिषयामि-
ये अभय हस्त है। अभय दिया है। तुम पाप-पुण्य की चिन्ता मत करो। मेरे अनुसन्धान में कार्य करते जाओ। पाप-पुण्य के विचारों से मुक्त हो जाओगे। तुम्हें पाप-पुण्य कुछ नहीं लगेगा। तुम मुझे प्राप्त कर लोगे किन्तु श्रीभगवान् यहाँ अर्जुन को सावधान कर रहे हैं। ये किसी को भी मत बताना। मैंने जो तुम्हें बताया हुआ रहस्य है न वो किसी को भी मत बताना। जिसकी इच्छा होगी वही अपने आप सुनने के लिए पढ़ने के लिए आएगा। ये किसी को भी मत सुनाना।

विवेचन- जो मनुष्य कोई भी तप अथवा साधना करने को तैयार नहीं है, कोई भी कष्ट करने को तैयार नहीं है, केवल आलस्य में डूबा हुआ है उसको कभी नहीं बताना।

न अभक्ताय- जिसमें भक्ति का भाव ही नहीं है, सन्तों के प्रति प्रेम नहीं है, ईश्वर के प्रति भक्ति नहीं है, जो केवल स्वयं के अहङ्कार में जीता है, ऐसे व्यक्ति को कभी मत बताना।

नचा सुश्रुषवे अर्थात् सुनने की इच्छा रखने वाला

अशुश्रुषवे अर्थात् जिसको सुनने की इच्छा नहीं है।

किसी को बलपूर्वक भगवद्गीता सुनाना नहीं- ये भगवद्गीता का नियम ध्यान में रखना। भगवद्गीता पढ़ने के लिए, सुनने के लिए, सीखने के लिए प्रवृत्त अवश्य करना, उनको अवश्य बताना। गीता परिवार में आकर आप गीता सीख सकते हो, समझ सकते हो किन्तु जबरदस्ती नहीं करनी है। बालकों पर थोड़ा अधिकार जमा सकते, बालकों को थोड़ा बता सकते हो कि तुम इसे पढ़ो। इससे तुम्हारा कल्याण होगा। माता-पिता आग्रह से कहेंगे तो वो दोष नहीं है किन्तु जो व्यक्ति स्वयं को बड़ा समझने लगता है
और घने अहङ्कार में डूब जाता है ऐसे व्यक्ति को कभी नहीं बता सकते।

जिसको सुनने की इच्छा नहीं है उसको कभी सुनाना नहीं। अरे गीता में ऐसा बताया वैसा बताया कभी मत बताना।

न च मां योभ्यसूयति- जो इसमें दोष देखता है कि ऐसा करने से कुछ नहीं होता है, उसको कभी मत सुनाओ। भगवद्गीता स्वयं पढ़कर देखो तो पता चलता है इसलिए तो ‘गीता पढ़ें, पढ़ाएं, जीवन में लाएं’- ये जो त्रिसूत्री स्वामी जी ने बताई है उसे करके देखना है।

एक-दो दिन भगवान् की पूजा के भाव से अपने सारे कर्तव्य-कर्म करके देखिए तो आपको पता चल जाएगा कि क्या आनन्द मिलता है।

सुबह उठकर कर प्रणाम तेरे चरणों में, लगता हूँ अब तेरे काज।

पालन करने को आज्ञा, मैं नियुक्त होता हूँ आज।।

ऐसा भाव रखकर अपने काम-काज करने के लिए लग जाइए। मन ही मन में उसका स्मरण करते जाइए। भगवान! सुबह मैंने निश्चय किया था, सुबह आपको बताया था कि प्रत्येक कार्य करते समय, यह कार्य आपका है, इस भाव से मैं आज सारे कार्य करूॅंगा। यह कार्य हो गया; अब अगला आपका कार्य करने के लिए तैयार हूँ, तत्पर हूँ।
अब आपका अगला कार्य करता हूँ। ऐसा सोचकर जितनी बार स्मरण हो सके उतनी बार उनका स्मरण करते हुए एक-एक कार्य करते जाना और एक-एक कार्य होते ही

श्री कृष्णार्पणमस्तु।।

श्री रामचन्द्रर्पणमस्तु।।

श्रीगुरुरार्पणमस्तु।।

शिवार्पणमस्तु।।

गीतामातार्पणमस्तु।।

भारतमातार्पणमस्तु।।

हम परमात्मा को जिस भी रूप में देखना चाहते हैं, उसी रूप में उसको अर्पण कर दीजिये।  देखिए, क्या अन्तर होता है किन्तु जो इसमें दोष देखता है, उसको कभी मत बताना। उसकी समझ में आएगा ही नहीं क्योंकि उस पर अभी भगवद्कृपा ही नहीं हुई है परन्तु ये बात किसको बताना?

जो इसको सुनने की इच्छा रखते हैं, उनको अवश्य बताना।

गीता पढ़ाने वाले को, गीता का प्रचार-प्रसार करने वाले को क्या मिलता है, यह अत्यन्त महत्वपूर्ण बात श्रीभगवान् बताते हैं।

विवेचन- ये जो परम गोपनीय बात मैंने तुम्हें बताई है, वह बात जो व्यक्ति मेरे उन भक्तों को अच्छे से बताता है जो ये सुनने की इच्छा रखते हैं, वह मेरी परम भक्ति करता है।

ये श्रीभगवान् की सर्वश्रेष्ठ भक्ति है और ऐसी परम भक्ति करके वह परमात्मा को प्राप्त कर लेता है।

‘गीता किस लिए पढ़ानी है?

गीता पढ़ाने से क्या मिलेगा?  

कुछ पैसे मिलेंगे क्या?

ऐसा विचार ही नहीं करना है। गीता पढ़ाने से परमात्मा की प्राप्ति होने वाली है। श्रीभगवान् के इसी वचन के कारण गीता परिवार में हजारों प्रशिक्षक, हजारों सेवी तथा प्रचारक गीता का कार्य कर रहे हैं। उन्हें श्रीभगवान् की परम भक्ति प्राप्त करनी है, श्रीभगवान् का परम प्रेम प्राप्त करना है, उन्हें कुछ नहीं चाहिए बस श्रीभगवान् चाहिए। जैसे अर्जुन ने माँगा कि भगवान्! मुझे आपकी नारायणी सेना नहीं चाहिए, आपके शस्त्र-अस्त्र नहीं चाहिए, मुझे केवल आप चाहिए।

आप निहत्थे होगे तो भी चलेगा, आप मुझे उपदेश कीजिए।

अर्जुन के माँगने पर श्रीभगवान् ने उन्हें यह दिया है
तो जिसको श्रीभगवान् छोड़कर अन्य और कुछ नहीं चाहिए, इस प्रकार से गीता का कार्य करने से उनको श्रीभगवान् प्राप्त हो जाते हैं। इसलिए जितना अधिक से अधिक कर सकते हैं उतना गीता जी की सेवा करो, गीता का कार्य करो, प्रचार करो, गीता सिखाओ। यदि सिखा नहीं सकते हैं तो तकनीकी सहायता (technical support) का कार्य है। किसी भी कार्य को करने से यही लाभ होने वाला है क्योंकि श्रीभगवान् ने यही बताया है कि अपना धर्म, अपना कर्तव्य इसी प्रकार से करते जाना है। इतनी ही बात नहीं है। श्रीभगवान् आगे जो बात कह रहे हैं उसे एक बार सुनने से आपको यह विश्वास हो जाएगा कि ये कार्य करना ही चाहिए।

विवेचन- भगवान् वेदव्यास जी की मुझ पर कृपा हो गई। मेरे गुरु
की मुझ पर कृपा हो गई इसलिए व्यास प्रसाद तथा उनकी कृपास्वरूप यह अद्भुत और गोपनीय संवाद सुनने का अवसर मुझे मिला भगवान् वेदव्यास जी के मेरे सद्गुरु की कृपा के कारण मुझे मिला।

परम गुह्य मैंने सुना और क्या सुना?

मैंने साक्षात् योगेश्वर कृष्ण को स्वयं योग के बारे में कहते हुए सुना और वह भी सीधा प्रसारण सुना। जैसे हम कहते हैं कि मैंने  क्रिकेट का सीधा प्रसारण देखा है, उसी प्रकार श्रीभगवान् का यह संवाद सञ्जय साक्षात् सुन रहे हैं।

सञ्जय कहते हैं कि यह संवाद इतना अद्भुत है कि इसका प्रत्येक शब्द मुझे बार-बार याद आता है। बार-बार वो गीता के शब्द मेरे कानों में गूँज रहे हैं।

विवेचन- सञ्जय, धृतराष्ट्र से कह रहे हैं, “ हे राजन! उस अद्भुत संवाद का स्मरण मुझे बार-बार हो रहा है, श्रीभगवान् के शब्द मेरे कानों में बार-बार गूञ्ज रहे हैं। केशव और अर्जुन के बीच का वो पुण्य पवित्र संवाद सुनकर मुझे हर्ष हो रहा है कि मैंने क्या सुना?

बार-बार वे शब्द मुझे सुनाई देते हैं, बार-बार मेरे कानों में वह शब्द गूञ्जते हैं और बार-बार मुझे हर्ष हो जाता है। मैं हर्ष में ही आह्लादित हूँ।

मराठी में कहते हैं-

आनन्दाच्या उकल्या फुटणे।
अर्थात् हर्ष की लहर, तरङ्ग मेरे अन्तरङ्ग से आ रही है। और वो आनन्द मैं ले रहा हूँ और मुझे कुछ और याद आ रहा है।

क्या याद आ रहा है?

यह धृतराष्ट्र को सञ्जय बताते हैं-

विवेचन- सञ्जय बताते हैं, “हे राजन! एक और बात मुझे बार-बार
याद आ रही है। श्रीभगवान का अद्भुत रूप मैंने देखा, जो अर्जुन को जो दर्शन हुआ उसी विश्वरूप का दर्शन मुझे हो गया। मेरे सद्गुरु की मुझ पर ऐसी कुछ कृपा हो गई कि वो मुझे साक्षात् देखने को मिल गया, केवल सुनने को नहीं। श्रीभगवान का विश्वरूप मुझे देखने को भी मिल गया। उसका भी मुझे बार-बार स्मरण हो रहा है। सारा विश्व उसने व्याप्त कर लिया है। ऐसा वो या सारा विश्व उस कृष्ण में समाया हुआ है। ऐसा जो रूप मैंने देखा ना वो अद्भुत रूप है और उसका जो विस्मय-आश्चर्य मुझे हुआ है कि भगवान् का विश्वरूप मुझे देखने को मिला। बार-बार मुझे हर्ष हो रहा है। मुझे इतना हर्ष हो रहा है कि मैं इसका वर्णन ही नहीं कर सकता।“

यहाँ आगे धृतराष्ट्र का श्लोक नहीं है। धृतराष्ट्र ने कुछ नहीं कहा है किन्तु अब संजय भी इस अवस्था में आ गये हैं कि धृतराष्ट्र के मन में क्या चल रहा है- इसे जान ले। धृतराष्ट्र के मन में यही विचार है कि अरे ये सब बातें छोड़ो। धृतराष्ट्र को इसमें से किसी भी बात में रूचि नहीं है। उसकी रूचि मात्र यही है कि जीतेगा कौन?

“मुझे बताओ मेरा पुत्र जीतेगा कि नहीं” धृतराष्ट्र पूछता नहीं है किन्तु सञ्जय की ये बातें सुनकर कि मुझे हर्ष हो रहा है, मुझे हर्ष हो रहा है, धृतराष्ट्र को लगता है कि कोई मुझे बताओ कि मेरे पुत्र का क्या होगा, उसकी जीत होगी कि नहीं?

अब तो सञ्जय भी स्पष्ट हैं क्योंकि उन्हें अब भगवत् प्रसाद प्राप्त हुआ है। वो कहते हैं कि मैं सच ही कहूँगा, मैं झूठ नहीं कहूँगा।

विवेचन- सञ्जय को इतना धैर्य प्राप्त हो गया है कि वो  राजा के सामने बैठकर, राजा से कह रहे हैं कि अरे तुम्हारा पुत्र नहीं, अर्जुन विजयी होने वाला है। मुझे स्पष्ट दिखाई दे रहा है कि वह अर्जुन ही विजयी होने वाला है क्योंकि जहाँ पर साक्षात् योगेश्वर, श्रीकृष्ण का
रूप धारण करके बैठे हैं और उनकी बात धनुर्धारी अर्जुन सुन रहे हैं।

ये वो अर्जुन अब नहीं है जो धनुष-बाण का त्याग करके, रोते हुए रथ में जाकर पीछे बैठ गया था। अब यह अर्जुन है धनुरधारी जिसने अपने हाथ में धनुष उठाया हुआ है।

“भगवान आपकी बात सुनूँगा।” ऐसा कहने वाला अर्जुन जहाँ पर है और उसको मार्ग दिखाने वाले श्रीभगवान् जहाँ पर हैं, वहीं पर श्री है, लक्ष्मी है, सम्पन्नता है, वहीं पर विजय है।

विजय उसी की होगी जिसके साथ योगेश्वर हैं और ये केवल योगेश्वर
नहीं हैं। योगेश्वर कुछ करने वाले नहीं है अपितु मात्र मार्ग दिखाने वाले हैं। शास्त्र हमें मार्ग दिखाते हैं।

गीताशास्त्रमिदं पुण्यम्-
ये गीता शास्त्र है। ये हमें मार्ग दिखाता है कि कैसे चलना है? कहाँ जाना है? भगवान् श्रीकृष्ण हमें बताते हैं कि चलना जीव को ही है
और इसलिए उनकी बात सुनने वाला जीव अर्थात् पार्थ, धनुर्धारी पार्थ, ‘करिष्ये वचन तव’ कहने वाला पार्थ, वो अर्जुन जहाँ पर है, वहाँ पर ही विजय सुनिश्चित है।

ये सारी विभूतियाँ- तत्र श्री:, विजयाः भूति- ये वहीं पर होंगी।

ध्रुवा नीतिर्मतिर्मम- यह मेरी ध्रुव नीति है। ये मेरा पक्का कहना है, मान्यता है तथा मत है कि विजय उन्हीं की होने वाली है। ये भगवद्गीता का सबसे आश्वासक श्लोक है। अर्जुन के साथ भगवान् श्रीकृष्ण हैं किन्तु हमारा कैसे होगा? भगवान् श्रीकृष्ण, अर्जुन के साथ हैं इसलिए उनकी विजय सुनिश्चित है। हमारी विजय कैसे होगी? 

भगवान् श्रीकृष्ण अर्थात् स्वस्थ मस्तिष्क
(mind-fitness)। भगवान् श्रीकृष्ण आत्मविश्वास हैं। ये ज्ञान अर्थात् भगवान् श्रीकृष्ण हैं और उस ज्ञान पर चलने वाला पार्थ अर्थात् वो जीव है।

अर्जुन को उपदेश करने के लिए साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण सदेह उपलब्ध हैं अर्थात् देह के साथ अर्जुन के साथ में हैं। हमारे साथ भी भगवान् श्रीकृष्ण हैं। भगवद्गीता, उनसे भिन्न नहीं है। जयतु जयतु गीता वाङ्मय कृष्णमूर्ति।

वाङ्मय के रूप में साक्षात् भगवान् श्री कृष्ण है। ये अक्षर नहीं है, ये भगवान् श्री कृष्ण हैं। ये केवल शब्द नहीं है, ये केवल पुस्तक नहीं है, ये साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण हैं। इस बात को ध्यान में रखिएगा इसलिए आग्रह किया जाता है कि गीता को कण्ठस्थ कर लो, गीता
को हृदयस्थ कर लो। इन शब्दों को अपने अन्तरङ्ग में बैठाकर रखेंगे तो साक्षात् भगवान् श्रीकृष्ण शब्द के रूप में हमारे भीतर रह जाएँगे और हमारी बागडोर वो सम्भाल लेंगे। हमें मार्गदर्शन वो करेंगे।

 अन्तर में स्थित रहकर मेरी बागडोर पकड़े रहना।

निपट निरंकुश चंचल मन को सावधान करते रहना।

अन्तर्यामी को अन्तस्थित देख सशंकित होवे मन।

पाप वासना उठते ही हो नाश लाज से वह जल-भुन।

अन्तर्यामी भगवान् श्रीकृष्ण गीता के रूप में यदि हमारे अन्तरङ्ग में एक बार आकर बस गए तो पापी विचार मन में आते ही मन को भी लाज आ जाएगी कि मैं कैसे विचार कर रहा हूँ। श्रीभगवान् मेरे साथ बैठे हुए हैं। पाप वासना उठते ही वो हमें अपने आप मार्ग दिखाते जायेंगे। अपने मन व बुद्धि को श्रीभगवान् के हाथ में, भगवद्गीता के हाथ में सौंप देना।

गीता माँ हमें मार्ग दिखाओ। हमें समझ में नहीं आता कि क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए?

हम अज्ञान में पड़े हुए हैं। ऐसी गीता मैया की शरण में हम जाएंगे तो गीता मैया हमें निश्चित रूप से मार्ग दिखाएँगी।

जो गीता के दिखाए हुए मार्ग पर चलता जाएगा उसकी विजय सुनिश्चित है। वो जितना भी बड़ा ध्येय लेकर चले, उसको प्राप्ति निश्चित है। यह भगवद्गीता का सबसे अन्तिम सन्देश है। यहाँ पर इसकी घोषणा सञ्जय ने की है, जिन्होने साक्षात् गीता सुनी है।

इस प्रकार से हमारे जीवन में गीता जी का प्रवेश हो चुका है। अब उनको हमारे हृदय में बसाकर रखना और उनके दिखाए हुए मार्ग पर चलते जाना, ये हमारा कर्तव्य है। हम इस मार्ग पर चलते जाएँगे तो हमारी विजय सुनिश्चित है। इसमें कोई दो राय अथवा शङ्का रखने की आवश्यकता नहीं है। यहाँ पर सम्पूर्ण भगवद्गीता का अभ्यास पूर्ण हो जाता है। जो भी अभ्यास हमने किया है, जो भी चिन्तन हमने किया है, उसमें कुछ गलतियाँ हुई होंगी, दोष रह गए होंगे किन्तु श्रीभगवान् की कृपा ऐसी है कि उसके अनुसन्धान में किया हुआ हर कार्य, सत्कार्य हो जाता है। उसी के चरणों में अर्पण कर देंगे तो वो कार्य पुण्य कार्य हो जाता है इसलिए हमारा यह सारा अध्ययन ये सारा चिन्तन उसी के चरणों में अर्पण करते हुए मैं अपनी वाणी को विराम देता हूँ।

प्रश्नोत्तर सत्र

प्रश्नकर्ता- स्नेहलता दीदी

प्रश्न- चौहत्तरवें श्लोक का अर्थ पुनः समझा दीजिए।

उत्तर- 

सञ्जय उवाच

इत्यहं वासुदेवस्य पार्थस्य च महात्मनः।

संवादमिममश्रौषमद्भुतं रोमहर्षणम्।।18.74।।

अर्थात् इस प्रकार मैंने वासुदेव और अर्जुन का अद्भभुत रोम हर्षक संवाद सुना।

प्रश्नकर्ता- अशोक भैया

प्रश्न- भगवद्गीता को कैसे और किसने रिकॉर्ड किया अथवा लिखा?

उत्तर- भगवद्गीता श्रीकृष्ण ने अर्जुन को कही। धृतराष्ट्र दृष्टिहीन थे और वे युद्ध भूमि का वर्णन सुनना चाहते थे इसलिए सञ्जय की नियुक्ति की गई। सञ्जय को भगवान् वेदव्यास जी द्वारा दिव्य दृष्टि प्रदान की गई थी। जिससे सञ्जय युद्ध भूमि में जाए बिना ही वहाँ क्या हो रहा है उसे देख और सुन सकते थे। 

भगवान् वेदव्यास ने भगवद्गीता और सम्पूर्ण महाभारत (लगभग एक लाख श्लोक) को श्लोक बद्ध कर वर्तमान स्वरूप में हम तक पहुँचाया है।

प्रश्नकर्ता- अनुराधा दीदी 

प्रश्न- क्या पहले अठारहवाँ अध्याय कण्ठस्थ करके बाद में अन्य अध्याय याद कर सकते हैं?

उत्तर- आप कहीं से भी प्रारम्भ कर सकते हो। सरल व्यवस्था गीता परिवार ने दी हुई है। पहले बारहवें से प्रारम्भ किया जाता है

।।ॐ श्रीकृष्णार्पणमस्तु।।